死亡、孤独、不自由、无意义。
人是自由的吗？
存在主义把人的终极问题概括为四个：生和死，爱和孤独，自由和责任，意义和无意义。
人都是会死的，生命是短暂的，动物也是这样，所不同的是，动物不知道自己会死，人知道，所以非常煎熬，于是“渴望”长生不老。
秦始皇和汉武帝到处寻找长生不老药，平民百姓则只有幻想的份，他们为什么会相信长生不老？为什么不明白人就是会死的？其实这是一种儿童思维。
瑞士心理学家皮亚杰发现，2-7岁的孩子发现了“物质守恒律”后，就认定人也是守恒的，不会死，不会老。
按进化论的观点，个体的发展重演种族的发展，儿童的心理相当于原始人的心理，原始人就认为人可以长生不老。
动物可能也是“相信”长生不老的。
到了7岁左右，孩子发现物质守恒律在人身上不适用，人是会死的。这一发现对人来说是一个巨大的心理创伤，绝大多数人不愿意接受。但是，随着年龄的增长，见识了很多生老病死，就慢慢接受了。
即便如此，接受这一事实的只是人的理智，而内心的原始人仍然不接受，所以，当一个人不那么理智的时候，不死的观念就会冒出来。
人都是孤独的，正如人都是会死的，但是，刚出生的婴儿没有生活自理能力，必须依赖他人，因而形成一种观念，认为人必须互相依赖，美其名曰“爱”。
有人说，孤独是依赖的反面，依赖性越强的人越怕孤独，人是社会的动物，所以特别害怕孤独。
其实，孤独和害怕孤独是两回事，社会性动物害怕孤独，是因为平时基本上没有机会孤独。
从生命进化的角度看，生命体一出现，就是相对独立于环境的，所以孤独与生命如影随形。
相对而言，低级生命的孤独程度低一些，譬如真菌，通常都是无数个个体挤在一起。
植物虽然不是挤在一起，但个体之间连接紧密，常常互相缠绕。
动物最多成双成对，基本上不会连成一体，对于动物来说，低级动物相对比较喜欢群居，据说这样有利于个体的保存，因为脱离群体的动物容易被天敌吃掉。
而处于生物链上端的动物比较喜欢独居，譬如老虎，因为它不需要依靠群体的力量保护自己。
对人来说，原始人的生存能力比较差，只能像低级动物那样选择群居，随着智力和生产力的提高，人慢慢有能力独立生活了。
同样，小孩子需要依赖，大人可以独立，这说明，生命的进化，就是从依赖到独立。
孤独是一个贬义词，隐含着人们对它的排斥和不接纳，人们之所以排斥它，是因为还没有进化成完全独立的个体。
进化完全的人，不会感到孤独，反而非常享受独处。
不管接纳不接纳，人都是孤独的，越不接纳越孤独，于是，存在主义给出了一个解决方案：用爱消除孤独。
孩子需要爱，没爱就无法生存，即使活下来了，也是心理障碍，爱可以治疗心理障碍，爱使人成长。
弗洛姆区分了爱和需要：
爱是满出，需要是缺乏。
爱是给予，需要是索取（或者被爱）。
爱是锦上添花，需要是雪中送炭。
爱是超越性动机，需要是缺乏性动机。
爱是关注、理解、支持、尊重。
爱是无条件的。
这样的爱，也许真的能够治疗心理障碍，使人成长，可是，有多少人有能力给予这样的爱？很多人的爱是不纯的，掺杂着需要，所以没有疗愈作用。
再说，成长又是什么？成长就是独立。
用爱对付孤独，最后更加孤独（独立），这是一个悖论，所以说，孤独是消除不了的，孤独是生命的本质，爱只是一个幻觉，它是暂时的。
与其用幻觉来麻痹自己，不如承认人就是孤独的，然后接受孤独，享受孤独。
存在主义，正确地揭示了人（存在）是会死的，人是孤独的，却错误地以为人是自由的，其实自由也是幻觉。
动物是不自由的，人也是动物，怎么可能自由？据说，自由意志的观念来自《圣经》，上帝创造了万物和动物，最后造人，他是把人和动物分开造的，说明人和动物不一样，人不是动物。
佛教也把人和动物（畜牲）分开（六道：天，人，阿修罗，畜牲，地狱，饿鬼），认为人不是动物。
科学家已经发现，人与大猩猩的基因的相似度为99%，与猪的基因的相似度为83%。
弗洛伊德把人的心理活动分为意识和无意识，意识是人所特有的，无意识是人和动物所共有的。
意识只占10%，说明在人的心理活动里，有90%与动物一样。
如果把自由意志等同于意识，那么人的自由度也只有10%，这说明，人总体上是不自由的。
有人说，自由就是随心所欲，有人反驳说，随心所欲其实是被本能所控制，恰恰是不自由，这也说明，很多人自以为自由地做了某件事，实际上是受无意识的驱使，是不自由的，自以为自己自由，那是错觉。
很多人把不自由理解为命运的安排、命中注定、宿命，如果真有命运，它是会使人不自由的，但是，反过来，“不自由就是命中注定”是不成立的，如果是随机发生的，也是不自由的，同时又不是宿命。
佛教不相信随机，认为有因果，一个事物会影响另一个事物，一个原因会导致一个结果，而且，事物还会互相影响，还有一因多果、一果多因。
因果不等于命运，命运是事先安排好的，所以可以预知，而因果是随着事物的发展而变化的，可以推理，命运不能改变，因果可以改变。
换句话说，一个事件的短期后果，是可以预测的，长期后果，很难预测，因为变数很多，可以变化。
宿命论认为，长期后果也是事先安排好的，预测不了是因为没有找到“安排表”。
而随机论认为，短期后果也是不可预测的，“能预测”是一种假象，因而属于不可知论。
自由意志论，最早就是针对宿命论而提出的，如果命运是事先安排好的，必有一个安排者，他只能是上帝，但是，看过《圣经》的人都知道，人类的所作所为常常出乎上帝的意料，超出上帝的控制，把上帝弄得焦头烂额。
但是，不受命运控制，不等于完全自由，除了命运，还有其它，统称自然规律。
人的行为受生理的影响，受过去经验的影响，受他人的影响，受环境的影响，这些都是因果。
精神病学，强调生理的影响，精神分析，强调过去的影响，社会心理学，强调他人的影响，环境心理学，强调环境的影响。
所以，应该把存在主义的终极问题改一改，三号终极问题不是自由和责任，而是自由和不自由。
人是不自由的，但向往自由。
就像人是会死的，但向往永生。
人是孤独的，但向往爱。
不自由就是傀儡，被命运操纵，被环境控制，低级动物只能被动适应环境，高级动物有了需要和动机，有了内在的动力系统，相对摆脱了环境的控制，转而被自己的欲望所控制。
有朝一日，如果能够摆脱欲望的控制，真正自由了，还会被责任所制约。
黑格尔说，责任和自由是对立统一的，一个人如果是不自由的，也就是被迫做了某件事，可以不负责任，或少负责任。
如果是自由的，可以不做却做了，就要负全部责任，这说明人还是不自由的。
责任就是限制，不计后果地做事，肯定会受到惩罚，自由就是找抽。
最后，存在主义正确地指出，人是没有意义的，但是，没有意义，等于迷茫、混乱，人们不愿意陷入迷茫和混乱，所以竭力追求意义，不惜编造意义。
所谓意义，就是概念化，一个事物，如果不能用概念或名字去命名，它就是无意义的，小学生学语文，首要任务是找出课文的“中心思想”。
花好几个月看完一本书，朋友问你这本书是讲什么的，你要用几个字把它概括出来，不然的话说明你没看懂，概括就是赋予意义。
一个人的概括能力越好，就越能发现生活的意义。
概括能力与自体完整密切的关系是反向的，自体完整的人，他的概括能力强。
自体不完整（支离破碎）的人，他的概括能力差，他觉得世界是杂乱无章的，他自己的生活也乱七八糟。
综上所述，人是会死的，人是孤独的，人是不自由的，人是无意义的，但是，人毕竟活着，需要互相依赖，因为有10%的自由，因为有一定的概括能力，所以就想一直活下去，就会渴望爱，就会不想被决定，就想要追求意义，这是很正常的。
于是，有的人追求长生不老，有的人兜售长生不老药，宗教则宣扬人是有灵魂的，灵魂不死。
有的人认为，爱可以消除孤独，无条件的爱是存在的，实际上，这是把人拉回到婴儿期或原始社会。
婴儿的确可以得到无条件的爱，原始人习惯于群居，没有独立思维，与此相对应的，有的人到处索爱，寻找知音，寻求归属感，因而放弃了自己，于是迷失了自我，这里的迷失指的是一个人的独立性和独特性。
自由就是自主，自己的事情自己做主，对自己的人生有所掌控，马斯洛所说的，自我实现是自由的副产品，但是，当一个人滥用自由时，就会去控制别人，甚至控制世界，从这个意义上讲，自由等于权力。
弗洛伊德发现了生的本能和死的本能，生的本能包括性本能和部分自我本能（睡眠、饮食、防御），死的本能就是攻击性，后人把两者简化为性和攻击性。
客体关系理论侧重于关系，认为人是关系的动物，最基本的焦虑，是分离焦虑，因为这个分离焦虑，所以促使人产生了最基本的动力，就是想要建立和他人的关系，同时也提到关系有三种：爱，恨，怕。
阿德勒发现，人是权力或政治的动物，追求权力，摆脱被控制，也就是超越自卑，是最基本的动力。
自体心理学则认为，追求自体完整（或自我统一）才是最基本的动力，完整和统一是意义的前提。
弗兰克也认为，人是意义的动物，追求意义是最基本的动力。
一个人渴望和追求什么，是因为缺什么，人会死，所以求生本能特别强。人是孤独的，所以追求爱。人是不自由的，所以渴望自由，所以追求权力和追求控制感。人是无意识的，所以渴望意义，追求意义感。
其实，追求生，避免不了死，追求爱，避免不了孤独，追求自由，避免不了不自由，追求意义，避免不了无意义。
那怎么办呢？
有人主张～
直面死亡、孤独、不自由、无意义。
接受死亡、孤独、不自由、无意义。
而不是逃避、否认、反向作用（追求它们的反面）、制造幻觉（自我欺骗）。
事实如此，只能接纳，直视骄阳。
明莹整理
「喜悦森林健康工作室」
