还好，无为的思想一直在拯救着人类。所以才有《金刚经》的存世与传扬，才会有为世人演说得福无量之说，应该如何向世人演说呢，佛祖如来告诉我们要“不取于相，如如不动”。如如不动：心如明镜，故曰如如不动，经之结穴也。不取于相，万法皆空，如如不动，即圆融自在也。万法归于真性也。如如不动，即两仪四象之归于太极也。
如如不动，是一种什么状态？回答这样的问题，只能从反方向中寻找答案，就是我们为什么要动，为什么做不到如如不动。首先“动”是心动，其次我们心动的原因是喜欢、是想占有，喜欢来自自以为是（符合自己心意），占有来自于欲望与贪婪。而这一切是心住世间诸相产生的，所以佛祖如来说：“云何为人演说，不取于相，如如不动，何以故？”不取于相是如如不动的前提和基础。
达到如如不动，心已经是在不住于相的境界中。这是修行成功的佛与阿罗汉们的心。他们面对一切世间的境缘，心里不产生执着。不取于相，不执着世间的任何一种事物；如如不动，心的平静状态，面对一切事物，心理上完全以随缘与平静来应对。如如不动，心中自然会有此种心态：有种种相貌不等，不得作分别之心。但了空寂，如如之心，无所得心，无胜负心，无希望心，无生灭心。
为什么与人演说，要如如不动呢？佛祖如来告诉须菩提“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。有为法我们在前面解释过就是人为之事。梦幻，梦出无心，幻成有意。梦觉入幻，幻结疑梦，怕人人顛倒起也。泡影，水沤为泡，泡随水消，形照为影，影从形灭，皆虚无实也。露，露以日晞，电以霁散，尤为倏起灭也。六观，梦、幻、泡、影、露、电，六者，谓之六观。六观皆假，则真观显露，真观难何，即如如不动，先天三觉之真空实相也。这里佛祖如来已经对“有为法”说的很明确，就是要让世人抛弃“有为”的思想，进入无为的境界。说明白一点，就是做事要按事物发展的规律办理，切不可自以为是。
如如不动，是宇宙间无为大法的状态，是真理、规律的状态。无为大法，无形无相，无处不在，无所不能，他平等的对待一切，无因无缘。与人演说大法，也必须持此种状态，平等的对待一切众生，一切听经者，无任何自见。每一个听经者每一位众生，都是平等的，不因其个人的原因，不因其自己的见识而对众生有区别对待之心。讲经之心就是爱心，而爱心是无区别的无差别的。如如不动，既是佛法的状态，也是对修行者的要求，更是对讲经者的要求与讲经标准的设定。不住相，则不动。话讲起来轻松，道理也听起来明白，就是不知道何为“事物发展的规律”，怎样才能找到事物发展的规律，就是要修行，离相修行。这是一个很宏观的概念，又是一个很微观的准则。宏观，在于将人类放在自然界（宇宙）中思考问题，和合共生。微观，在于将个人放在内心中思考问题，返观内照。宏观中我们才能看到自己只是自然界的一份子，与其它物种是平等的。微观中我们才能看到自己其实就是宇宙，是能量的中心。心动，不如行动，祸众之语。
