“天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？”人们追寻自然的脚步，已经走过了无数的春秋。可是对于自然的秘密仍是知之甚少。看见这变幻纷纭的大千世界，思想者总是会问，这是什么？这为什么？疑问句从来就没有唯一的答案。所以到现在，几千年过去了，人类仍然一样无知。
道家对于自然的体会观察，在中国古代是比较领先的。可是他们也没有答案，唯一的答案也许就是道法自然了吧。庄子在《天运》的一开始就提出了一堆的问题。回答说“天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备，监照下土，天下戴之，此谓上皇。”这也算是回答吧！只是还是道法自然，对于“天其运乎”却避而不谈。
为什么回答不是针对问题本身？这其实是很有意思的。一方面是因为没办法知道答案，另一方面是因为知道了也无法说出来。所以老子曰：“然。使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。”道不可得而告于人！
庄子曰：“虎狼，仁也。”是破除对于仁义的束缚。老子曰“古之至人，假道于仁，托宿于义”，是挑明仁义为用，而不是体。“故礼义法度者，应时而变者也。”这里有一个西子捧心、东施效颦的故事，读来倒是让人眼前一亮。
“以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。”富、显、亲权，都是一，以其为是的人，虽得其一，却失其变，所以不能算是道。所以“操之则慄，舍之则悲，而一无所鑑”。
“怨恩取与谏教生杀，八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用之。故曰：‘正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。’”所以一切有形有名之物之事都是器，都是天地运转的手段方式，而不是原因。手段和方式可以达到目的，但是必须依据环境改变。如果把某一方式当做放之四海而皆准的真理，那必然会在某处碰壁。
所以虽然庄子处处反对仁义，其实不然。庄子所谓的仁义自然而成，而不是靠努力克制自己的需要，使用仁义束缚自己。所以说“夫仁义憯然乃愤吾心，乱莫大焉。”但是如果以此为理由放弃教诫，那也是不对的。以某一方式为恒非，正如以其为恒是，不是道的体现。
“孔子不出三月，复见曰：‘丘得之矣。乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。久矣夫丘不与化为人！不与化为人，安能化人！’老子曰：‘可。丘得之矣！’”孔子之得，不是由于舍弃了仁义，而是因为与化为人。仁义而不抛弃人的本性，所以说孔子得之。《三字经》言人之初，性本善。所以能成人之初性，是仁义之大也。故庄子曰：“虎狼，仁也。”
