“夫道者，上知天文，下知地理，中知人事，可以长久。”——《素问》
“天有其时，地有其财，人有其治。”——荀子
中国文化最重要的三个元素——天、地、人。传统的中医理论，更是强调天人合一的哲学思想。那么，天是什么，地是什么，人又该怎样，很玄很深奥是吧？其实，大道至简，真理的东西永远都是最朴素的，最简单的。
天
“天有其时”。春种、夏长、秋收、冬藏，日出、日落，暑热、寒凉、一天12个时辰，一年24节气，这些大自然的现象、都可以算作“天”的范畴。它不以人的意志为转移，不管你愿意不愿意，冬天来了，春天就不会远了；早上太阳从地平线升起，晚上落入西山；“天”总是按照自身的规律去运行，它不会今天高兴了就四点亮天，明天不高兴就六点亮。这就是大自然的规律。 “天有常道矣”——荀子
既然天有常道，一切人事就应顺乎自然规律，达到人与自然和谐。冬季寒冷，我们要防寒保暖，增强抗寒的能力；夏季炎热，腠理张开，我们要排汗以散暑热；夜深了，要入睡，天亮了要起床……，这些都是顺应天时的。中医讲“起居有常”，“起”是活动， “居”是休息，“常”是规律，我们的起居要顺从常道。
然而，我们现代人，有没有在做与 “天时”相违背的事情呢。乍暖还寒，为了美丽，穿着单薄的衣裤，露出脚踝；夏季，该出汗时，躲在空调房中，吹冷气；该睡觉的时候，我们熬夜，该起床的时候，我们赖床……，倚仗年轻，身体还有足够的能量可供挥霍，天有常，我们的起居无常，和天对着干。久而久之，疾病自会找上门来。
天有六气：“风寒暑湿燥火”。在四季气候轮换下，人要与 “天”处于相互和谐的状态，顺应自然的变化。《内经》中，记载着 “春三月、夏三月、秋三月、冬三月”的时令里，该如何养生的经典论述。
地
“地有其财”。地生长万物，我们要与万物和谐相处。五谷果蔬，树木花草，都是地生长出来。它是生养我们的根本，濡养了一代又一代的各种生物和我们人类。“靠山吃山，靠水吃水”。“五谷为养，五果为助，五畜为益，五菜为充，气味合而服之，以补精益气”。
如果说“起居有常”是与天相顺应，那么与地相顺应，就可以简单理解为“饮食有节”。
吃时令的食物 时令果蔬，是遵循大自然规律生长出来的，得天地之精气，气味醇厚，营养价值高，而违背自然生长规律的果实，违背了春生夏长秋收冬藏的寒热消长规律，会导致食品寒热不调，气味混乱，长期食用，于人体健康无益。
饮食定时定量 按照一定时间有规律的进食，能使人体建立起条件反射，保证消化、吸收功能有规律地进行活动。每餐七八分饱，《黄帝内经》：“饮食自倍，肠胃乃伤”，过饱损伤肠胃百病由生，影响人们的健康和寿命。
饮食不可偏嗜 食物具有不同的性味，酸苦甘辛咸。对五脏的作用也不一样。偏食对人体脏腑功能会产生影响，“多食咸，则脉凝泣而变色；多食苦，则皮槁而毛拔；多食辛，则筋急而爪枯；多食酸，则肉胝皱而唇揭；多食甘，则骨痛而发落，此五味之所伤也”《素问•五脏生成论》。
人
人有七情，“喜怒忧思悲恐惊”。人的因素，于健康来讲，不是处理好与他人的社会关系，而是对自己内心七情的掌控。你我皆凡人，都有各自的喜怒哀乐，但是，为了健康，必须要做到情绪的发泄在能够掌控的合理的维度之内，不可出现极端。
否则，影响人体气机，直接伤及内脏。“怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，惊则气乱，思则气结。”我们说外感六淫，邪气由表入里，七情内伤则是直接作用于内脏而发病。不同的情志刺激损伤不同的脏器：“怒伤肝”，“喜伤心”，“思伤脾”，“忧伤肺”，“恐伤肾”。
我们现在的很多慢性病，如恶性肿瘤、冠心病、糖尿病、心脑血管意外及抑郁等，与人的七情因素密切相关。社会发展，竞争压力，人心浮躁，我们把精力集中在外面的世界，很少审视内心是否存在问题，我们住宽敞的房子，吃营养的食物，定期体检，中药养生……我们都是在关注“天”、“地”的因素，却忽视了最重要的——“人”。时常为了生活琐事，为了赚钱、仕途，创业，着急上火，生气烦闷，焦虑抑郁，最终，导致身体健康出现问题。
出现问题，中医是如何用药呢？
每一位中药都有“气”和“味”两个元素，气：寒热温凉平，解决的是“与天失和”的问题，味：酸苦甘辛咸，解决的是“与地失和”的问题，通过气味构筑方剂进而调节身体与天地之间的关系，“损有余而补不足。”通过“损”和“补”让身体达到平衡的状态。这是中药所能成方治病的关键。
医药在解决与天、地失衡产生的身体问题上，可谓对策多多。但对因为“人”的因素致病却缺少系列方法。没有哪一种药能作用于人的七情，吃下去让人不发怒，不生气，不忧虑。即便中医的疏肝解郁，西医的抗焦虑药，在对待人的情绪方面，作用也十分有限。
因此，在与健康息息相关的三个因素中，最重要的也是最难做到的就是——“人”，我们自己。我们可以做到“管住嘴，迈开腿”，但更应该做到，安顿好内心，调整好情绪，这样才可以真正达到
“恬惔虚无，真气从之，精神内守，病安从来?”——《素问》
