《道德经》第二章

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃。功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

【译文】

 天下人都知道美之所以为美，丑的观念就跟着产生；都知道善之所以为善，不善的观念也就产生了。没有“有”就没有“无”,“有无”是相待而生的;没有“难”就没有“易”,“难易”是相待而成的 没有“长”就没有“短”，“长短”是相待而显的；没有“高”就没有“下”,“高下”是相待而倾倚的;没有“音”就没有“声”,“音声”是相待而产生和谐的;没有“前”就没有“后”,“前后”是相待而形成顺序的。因此圣人做事，能体合天道，顺应自然,崇高无为,实行不言的教诲。任万物自然生长,而因应无为，不加干预；生长万物，并不据为已有，作育万事，并不自恃其能；成就万物,亦不自居其功。就因为不自居其功,所以他的功绩反而永远不会泯没。

【读经笔记】

东施效颦，爱美之心人皆有之。爱美，是审美享受的必然趋向，无过即无妨。

庄子说：为善无近名，为恶无近刑。刑者，法律、法规、道德、伦理、乡规、民约。向善，是好心人的自然表现。

故有无相生，难易相成，，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。人群社会有四大乱源：名、利、欲、知。成王败寇。成王孙文，驱除鞑虏，恢复中华。败寇孙科，战犯名单，无家可归。老子把鞑虏驱除了，儿子无家可归了。非为其它，利在其中矣。

是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。什么叫圣人？老子给出七个原则：1.处无为之事。两个方面，一是，凡事有预见性，能够防微杜渐。老子不干治病救人的事，老子不开通、不设立、不主张110、120、119、95596这些急救电话。老子是“救贫不救急”，救民于水火之中的作为、方法是“随风潜入夜，润物细无声”。在我们不知不觉中完成了“国之大事、存亡之道”。二是、当为则为，不乱为，不妄为，；2.能够行不言之教，身教加言教；3.不辞辛劳，专门利人；4.但求所为，不求所有；5.见义则为锄其德色；当仁不让养此心苗；6.功成、事遂、身退天之道也；7.盖棺定论，永垂不朽。补充另一个中国人的圣人标准：8.既革命，又无产。关键在于要是无产。王阳明、岳飞、诸葛亮、孟子、孔子、庄子、老子概莫能外。因此，中国没有把帝王和商人称为圣人的案例。

美与丑，善与恶。还有不美与不丑，不善与不恶。美1、美2、美3到无穷美；丑1、丑2、丑3到无穷丑；善1、善2、善3到无穷善；恶1、恶2、恶3到无穷恶。我们虽然没有能力去完全分辨，但是还是要尽力去完整的认识，因为这些很难有统一的标准，所谓的标准又会沦为“不准”。我们应当道法自然，静心感悟，在实践当中去了解。圣人看来确实不容易，但不妨碍我们努力接近于圣人，师从造化，“养天地之正气，法古今之完人”。诗圣、茶圣、酒圣也是圣人。五百年前，王阳明先生在贵州阐发道学思想，留有《王门四句教》无善无恶心之本；有善有恶意之动；知善知恶是良知；为善去恶是格物。

无善无恶心之本，这是一种天下观。

粪便在人的眼中是臭的，在苍蝇的眼中是香的；在都市里是废物，在田地里是宝物。善和恶在不同的条件下，不同的环境里是可以相互转换的。凡事不能以自己的喜好来判断事物的好坏、美丑、善恶。不能简单的以自己的一种标准去看待万事万物。天下观就是包容万事万物，应该怎么做？首先排除自己的执见，把自己已有的固执的成见去掉，去掉陈旧的执见，才能接受新的观点。

什么是天下观？天下观就是人与自然、人与宇宙的关系。我们带着执念去看待自然，就始终处在矛盾之中。因此，国学思想叫做天人合一、天地人合一、阴阳合一、心物合一、知行合一。取消了人与自然的矛盾性和独立性，讲求人与人、人与天地自然的和谐共生。因此，无善无恶是心之体，心外无物可以包容一切。

有善有恶意之动，指的又是什么呢？这是人生观。

我们说“驱除鞑虏，恢复中华”，我们还说“满汉一家亲”。鞑虏没有错对、种族没有错对。但是代表鞑虏的统治合不合乎整个中华的要求这就是意之所动。意之动就是良知的发现与良知的泯灭。良知不是良心。良知是完整的天下观、人生观、价值观和方法论，以及人类文明积淀下来的智慧、道德与灵性的自觉。这种良知、这种自觉一旦发现，内心的光明就会引导我们走上道法自然的人性之路。这就是人生观。

天下观是解决我与天地、我与自然、我与万物的关系。而人生观就是解决我与我的关系、我与人的关系、人与人的关系。人生观首先要解决我与我的和谐。人生最痛苦的事情是什么？首先是我与我的周旋；其次是我在你身边，你不知道我爱你。

第一点，人生我们通常都认为是我与天斗、与地斗、与人斗，与世间的周旋。但最后都会发现其实是我与我斗，都是自欺而欺人。南怀瑾先生的关门门弟子，海航的老板陈峰有一次演讲说：人生就是三大骗“自己骗自己，骗别人，然后再被别人骗”。胡雪岩的胡庆余堂至今挂了一幅匾额上书两个大字“戒欺”，但是胡雪岩也做不到，这也是知道做不到等于不知道。

第二点，《道德经》就在我们身边，我们不知道老子爱我们；父母在身边，我们不知道父母爱我们；妻儿在身边，我们不知道妻儿爱我们；兄弟姊妹在身边，我们不知道他们爱我们；等到这一切都失去之后，我们才追悔莫及。因为，他们处无为之事，行不言之教，我们并不明白这才是他们的大智慧、大境界、大财富。我们熟视无睹，习以为常，理所当然。我们常常应酬于领导、老板、长官、客户，却不知道家人、圣贤、经典、国学才是真正的领导、老板、长官、客户，才真正值得我们花时间、花精力、花本钱好好的“应酬、应酬”。这才是我们最大的靠山、最大的本钱、最大的利润、最大的收益，而成本接近于“零”。这是世界上唯一的成本投入无限小，投资收益无限大的事业。这也是我学习管理学二十多年，唯一得到的真正的知识和真正的智慧。

知善知恶是良知，这是什么意思呢？这是价值观。知善知恶的良知，这个善恶标准从哪里来？良知又从哪里来？首先来源于生活，来源于生活中的人和事，来源于父母、夫妻、儿女、兄弟、姊妹。来源于物以类聚，人以群分；这也是善恶的类聚，良知的群分。与圣人同行，与经典为伴，观圣贤、观经典、观善恶、观人生、观自己，这就是我们的人生观。

为善去恶是格物，又是什么呢？这是方法论。这就是修身齐家的行动层面和社会生活的实践层面，也就是心物一体，知行合一。什么叫为善去恶？我一直找不到一个很好的案例跟大家分享，但是我偶然想起清朝乾隆十三年即1748年，岳麓书院山长王文清撰写的《岳麓书院学规》的第一句话：时常省问父母。因为，父母之道更接近于天道。父母最善良，最无私，最全心全意为我们服务，我们是父母最大的人民，父母是最好的公仆。时常就是日复一日，月复一月，年复一年；省问就是回到家中，《红楼梦》里的贾元春省亲，就是贾元春当了皇妃回到家中，当面问候父母、关心父母、陪伴父母。而不是派个宫女或者太监，也不是打个电话、发个微信，那不叫省亲，不叫省问，那叫（省）审问。能够做到面对面的问候父母、关心父母、陪伴父母，做到这一点，就是格物致知的开始，就是为善去恶，就是知行合一了，就是简单高效、投入产出比最高的方法论。

我们可以稍加演绎一个老子版的《王门四句教》

无美无丑心之本；

有美有丑意之动；

知美知丑是良知，

为美去丑是格物。

无善无恶心之本，是天下观。有善有恶意之动，是人生观。知善知恶是良知，是价值观。为善去恶是格物，这是方法论。

阳明先生对《道德经》知与行的诠释和重构，从天下观、人生观、价值观到方法论建立了距离我们最近的智慧样本。整个心学体系和老子的《道德经》构成了国学的思想论、智慧论和知行论。圣贤之道，吾性自足，人人心中皆有圣人，我们学习《道德经》就是要循道而行，汲取老子和《道德经》的力量与智慧。使心之良知无限接近于道，无限接近于家庭之道，无限接近于父母之道，无限接近于儿女之道，无限接近于人性之道。