一切“有”都只是个幻
试图为自己的生命找出一个意义—一个有价值的意义，那是恐惧的表现，对于宇宙来讲，“意义”从来就不存在，意义也是一个故事。
对于那不断的消失和最终的空，一切“有”都只是个幻，抓着一个终将消失的东西而不放，那就叫痴。
我就是那个念头
我要象我的念头一样自由，因为我就是那念头——当念头和行动之间完全没有距离时，我就是那自由本身，我也是那念头本身。
一个无念的人，那无念并非说他没有念头，而是他不持有僵持的概念，他没有深信不疑的信念。
我也从过去的痛苦、混乱、压抑之中来——我了解一颗不清晰的心的生活。
曾经我以为我看见或讲出过真相，后来我发现那是不可能的——因为真相无法被“看到”或“描述”。
如果你内在所有的念头都没有呢，你是什么？空；如果你连“空”这个念头也没有呢？你是什么？……你什么也不是，原本的存在实际上就是它，它没有名字，也没有形状，它不可述说。
在心那完全的“空”中，心造出了无数个它自己——念头，它创造出它所需要看见的景物——幻觉，并极力地投射到它所遇见的每一样事物上，一切都是那心的伎俩，无论是你吃饭、睡觉、洗菜、还是坐禅、观照、拜佛，于心上都是一样的平等。
人生没有任何痛苦，只有对那一个又一个不断升起的没有实体念头的相信，信赖一个虚假的信念、或相信了一个与现实存在显然不符的念头，那是痛苦之源，也是痛苦的实质。
念头的功课——放下“执着”
开悟的人没有一生，只有当下，开悟不是求来的、也不是修来的，它是觉性的自然而来，越自然而开悟，越无为越开悟。
完全的放下就是全然的迎接，佛说“放下”是对治“执着”的——是针对念头的功课、那永远是念头的功课。
爱是你的本性——基于心是绝对自私的，那自私的心通过爱你而爱它自己，它无法不那样，因为倘若它不去爱你，它无法实现爱它自己，它并不高尚，它只是绝对的诚实。
如果我看到你痛苦——那是我的功课，直到我看到所有的我都不再痛苦，我的功课结束。
如果有人批评我，那他一定是对的，他不可能错，错的有可能是我，如果我内在升起一个去批评别人的念头时，我知道那第一个该批评的人是我，如果我在他身上看到了问题，那不可能是他的问题，那只可能是我的问题——我把我的问题投射到他身上而已，所有的批评都与恐惧相关。
恐惧起源于一个故事，当心相信了一个欠缺的故事时，恐惧通常就会到来。
生灭只是故事的更换，清晰的心看清了真相后发现自己从未变过。
信念，是一个深埋着的相信着的念头，它象一道深藏的咒语，它制造一种围困你的无形的笼子——你的行为模式——圈住你，你无法获得超越它的自由或突破你自己，除非你破除了这道咒语——理解了那个信念。
那个人就是我——无论那人是谁，我怎么可能疯狂的指责、厌恶或攻击他（她、它）呢？我如此爱自己，我不可能再对他（她、它）出言不逊。
当我的确在他身上看到不好时，我知道那一定是我不好；当我在心里要批评或攻击他时，我立即做反转，结果每次都凑效。比如，达琳有时在某些事上常发急，每次她发急我在心里怪她而也要发急时，我就去做反转“你别急，好不好？”——“我别急，好不好？”
我看到的别人的问题正是我的问题，能不能对世界一切百分之百的爱，是检验我自己有没有百分之百的爱我自己的标准。
生命的延续性是一种确实的幻觉——生命从不延续，每一个点都是独立的，在每一个刹那生和死同时产生，生命是空盈的，生命是镜中的幻象体。
向内看，人生只是当下那孤立的一个念头；向外看，人生只是眼前那单独的一个事件。
你拿一个不存在的过去和一个不存在的将来相比较——“无常”诞生了，而这不是真的，生命即不是过去、也不是将来，生命是现在，就在这个时刻——现在、当下。而觉得无常存在并受无常之苦的人一定深陷自己头脑的故事里而不是活在现实存在中！
所能够体验的空，和世界万有空不空的空不是一回事——它们完全没有关系。
“我”超越一切，什么都不是我，但我什么都是，但事实上对于我来讲，我并不关心我是谁，我只关心我过得自由不自由、喜悦不喜悦，谁管我是谁？
所有的出现只是为了消失，生命没有任何意义——所有你认为它有什么意义，那只是你个人的故事。
所谓自由，就是从你的念头中自由；所谓清醒，就是从你的故事中醒来。
无为而为是一种内在的自由，不受时空束缚，但是又在法则之中。
对于宇宙存在或生命，你只能是个观察者，除此之外，你还能是什么呢？你观天、观地、观日月、观满天星辰、观草长莺飞、观花开花落；观孩童由小变大，观自我身体由年轻变老；观生观死；观万有净垢增减变化；观五声妙音有无；观色、香、味、法的变化；观那念头瞬息万变……
看起来你有一大群伙伴、朋友、家人、孩子或有一个非常亲密的人，但你也仍然是单独的——你还只是你自己，你独自的睡去，又独自的醒来，没有人能参与你的梦，这就是你的单独性。
如果你厌倦了痛苦，那么就走出它，痛苦事实并不是令你的心难过的祸手，它其实只是个果——在每一个痛苦的背后都隐藏着一个念头、一个信念，最终是它让你痛苦的。
即使最痛苦的、恐惧的感觉，也丝毫并不没有损伤过心，心无法被任何器或物所伤害，即使念头——最糟糕的念头也从没真正伤过心，即使你想毁坏它你也毁坏不了。
心善待它的感觉吧，如果是它所喜欢的感觉，就进入它；如果是它所厌恶的感觉，就离开它。
去爱上你所有的念头（想法）——百分之百的爱和爱上百分之百！这是惟一在天堂里的法门，你只能生活在你的念头里，它是你的全部——它决定着你的喜乐与痛苦，所以，对它下功夫。
欲望不是一种能量，它是一个念头，但它能带来能量。
世界上不存在痛苦，
倘若你发现了痛苦，
那一定是你错了。
如果你没眼，门也是一堵墙，
如果你眼打开了，墙根本就不存在。
你悟得什么道，
也不如当下一个刹那、一个刹那强烈的活着更喜悦！
孤独的感觉来自一个诚实的地方——
你确定独自一人。
孤独是自我对它自身的觉察。
没有欲望就没有你，为什么要反对欲望呢？
引起你痛苦的不可能是你想“要”的愿望，
而是你“不想要”的愿望。
如果没有你的认为，世界上每样存在都是完美的，事物本来是它们自己，它们即不是完美的、也不是不完美的，如果你有一个不完美的感觉存在，显然你在与现实存在对抗呢。
如果你的心里没有任何一个信念，会如何？
让自己和念头之间有个间隙和距离，
那是你解脱和识破梦幻的第一步；
而变得和念头之间无间隙和距离，
那是你实现自由和喜悦的最后一步。
只要是痛苦，
一定发生在梦中——
你自己虚幻的故事里。
我爱自己胆小或怯弱，
我爱自己愚痴或犯错，
我爱我以为的我不美好的一切，
即使我流浪街头行乞我爱我，
即使一无所有我爱我！
我要爱遍我的一切！
?
无论存在给我什么，
我都接；
无论世界对我如何，
我都乐，并说“我爱你”。
我要无条件的爱上一切的一切！
?
我痛苦是我不爱的果，
我不爱什么我就会在什么上痛苦，
我必须拯救我自我。
如果没有你的角度——你没眼、没耳，甚至也没心，这世界是什么样？
如果没有你的梦，世界在哪？如果你换一个身份或移一个角度，你所看见的世界还是原来的世界吗？
要想自由、要想得到、要想解脱——破解我们的信念，质疑我们的念头……那是我们惟一的解脱和自我实现之路。
四个提问是：
1、真实是这样吗？
2、你能百分之百的确定真是这样？
3、当你有这个念头时，你如何反应？
4、没有那个念头，你是什么样的人？
经过修行，你达成了生活状态是：无论看起来的外在（实质没有外在）还是内在你都没有矛盾，你变成了是什么就爱什么的状态，最终你处处皆喜悦。
一切世界都只是内在世界的投射，世界和心是两片对面放着的镜子，它们相互反射出对方。最终认识到世界是心的结果。
觉悟后，你在任何一事、一物上都看到自己的投射。
你宁静地坐在现实存在的对面，自由，喜悦，如果你把你知道的道活出来，那才是真正的达成。
最终你看到了念头的虚幻性和有趣性，你活在那清净的本性——那觉或空性中，达成了道之后，你变得“是什么就爱什么”——但那不是被动的、无奈的、不得不的，而是你欣然的喜悦，你每时刻活在每一个当下里。
佛陀觉悟觉悟到了什么？那些觉悟的人最终觉悟到什么？——时间是个幻象！你理解诸多开悟的大师为什么这么说了吗？觉悟之后没有梦。
仔细地体验一下，当时间不存在，你的世界是怎样的？如果没有头脑，时间在哪？如果没有时间，头脑在哪？去觉悟那头脑和时间寂灭后的世界。
你并不是飞翔者，你是飞。
忘了我从哪里来，
我只是路过地球。
没打算停留太久，
我只是到处走走。
我像一个念头经过上帝的头脑，
就像我的一个念头经过我——
我来过、我见过、我知道过，然后我消失，
穿过梦…我只是路过地球。
没有众生，只有一个人——你自己，你的世界怎么可能有别人？众生只是一万个你，对于你、对于你的世界来讲，你的造物主正是你的心。
醒来只有一种情况出现：
所有的梦息灭——
罪、业、因果、宽恕…
都是幻像！
没有什么再让你信以为真，
也没有业力和轮回！
本来活着我们可以好好地观看“生命”（念头）的表演，但因为我们迷惑了，而使本来活着是醒在宇宙里看一场美好的人生之戏，但却成了——人生是一场战役。
而事实上，我们的“内在”就是这样一个大影院，念头日夜在其里面表演和放影着不同的片子给我们看。
?觉醒的人不再相信它的念头——但它们观察它的念头，它们有趣味地观察那念头的故事，它享受那念头的表演。
觉醒的人在生命之上存在着，因为它知道它从没生过，它在生死的幻觉之上。
什么道理或论理也不要学习，你仅去了悟“念头”和“觉”的存在及关系即可。
内观有很多危险的妄观，比如观情绪、观身体、观那的变化，这些“观”往往把引在观的对象上而忘掉真正的目标——要最终了悟的“觉”。
那些真正觉悟的人，他们内在有的只是喜悦、爱和感恩。
当你学会了质疑，贪嗔痴就不再是令你恐惧的敌人，它们成了和你一起玩耍的朋友。
当一件事情发生在你面前，然后有一个令你不舒服的念头产生了——这个念头将来之前从哪里来？从你的信念中来。
就是去爱，爱，爱……爱所不能爱的，为了自己而爱，爱上一切！爱治愈一切疾病，如此的爱带你到达彻底的健康，爱身体，身体得了疾病，爱疾病；疾病不能治愈，爱死亡；如果死亡后下地狱，爱地狱……无论遇上什么都爱，如此，爱将把你带到不生不灭、不增不减、不垢不净的“觉”的认知面前。
对于心来讲，一切都是象征。
无论梦中的景象，还是你睁开眼后所看见的景象，它们一样。
那心以千万种模样于刹那刹那间地生灭成相给你看，整个过程是，心看见了心自己；成道的人是，心欣赏于心自己。
一切存在都是它，不存在平等不平等。
万有是静止，运动只是个幻象，奔流的河水都是静止的，你感觉到了吗？
如果你带着一颗受伤的心，你到何处都是受伤；如果你的心是那喜乐的，在何处你都喜乐非凡。
无为也在做事，但它没有妄心在里面，因此无为不可能创造压力或痛苦。
弥勒就是这样一位开悟并活出来的人，他是一个喜悦的人，开悟后他曾再次寻找过痛苦，可是他找不到，所有的存在都是念头，而所有的念头都是那么的不真实——他找不到让他痛苦的因。
老天（现实存在）是惟一的教导，唯有完全和它一致，你才能生活的完全自由无苦，否则，都是梦。
事物本身没有是非好坏，念头和它一样。
老天创造了存在，但是你创造了关于那存在的故事；老天创造了完美，而你创造了不完美。
老天创造了一颗心，但那颗心自己创造了迷惑或痛苦。
活着，仅是活着
在每一天，每一个时刻。
哦，一切都是幻象
那幻的象移过我，
犹如影子移过墙，像雁的影掠过潭。
我是那面充满觉知的墙，，
佛叫这为“业”，叫习性——事实上这是妄我认同的惯性，对于这，你必须时时保持警觉，一旦你陷入无意识，你就将再次陷入那认同之中，然后你再次被卷入那轮回之中，受无边的苦。
没有人真正听到过另一个人在说话——他们听到的仅是他们自己的声音，我的世界和你的世界从不交叉，虽然看起来很像交叉，人人绝对的活在他自己的世界里，他不可能超出这点。
我是一个不相信梦的人，但我是一个热爱梦的人。
爱你是我的事，不是你的事，你可以在别人并不知道的情况下，实现圆满的爱。
因为觉悟，一棵树的美就让你一生看不完、看不厌、看不够。
善念，开出玫瑰；恶念，变成肿瘤，记住这心性的定律。
?
假如你也能出脱于概念，不为任何概念所反应，那么你就是佛。
存在是真纯粹的，存在纯粹的只剩它自己。
因为觉悟，心在梦之外。在梦之外的心，把所有的一切都变作喜悦，即使是一场恶梦，它也因为它是那恶梦而喜悦，什么也阻止不了它喜悦。
?有禅僧说，梦里明明有六趣，醒后空空无大千……我的看法是，醒后也有大千，只是他不再相信那大千是真的，对他来讲，那好的梦和坏的梦是平等的。
仅有念和觉，连“心”这个东西也没有，心只是觉的幻影，心生出了念。
觉和空一样吗？“觉”和“空”是不一样的，觉后见空，但觉不是空，那些空也不是真空，而是空中有“有”显空。
凯蒂说，不是你思想了，
是思想思想了你，
这百分之百的正确。
修行中的善念、恶念，只和自己的内在真实有关，凡是那些引起你愉快的念头，给你带来喜悦和安宁的念头，都是善念；凡是那些引起你痛苦，令你无法安宁或痛不欲生的念头都是恶念。
什么是恶念？凡是与现实存在对抗、与你内在的真实相悖、引起你痛苦不安的念头，无论道德标准如何判断，它都是恶念，反之，就是善念。
是什么就爱什么——现实存在给他什么，他就热爱什么，拥抱什么，这往往是一个完全醒来在如实存在中的成道者的生活。
即使有一个和现实存在不符的他自己妄心的念头产生，他也不会相信，那念头会立刻回到它来的地方。
一个觉悟或有修行功夫的人。他的行动和念头之间没有距离。
一个没有支持的念头，升起了，然后它像花朵一样的萎落了，它升起然后死掉，没有一点挣扎的声音。它掉进了无声里，那无声的优美就像一粒沙掉进宁静的湖中所发出的声音一样的优美。
“我爱你”——
我喜欢把这句话说给每一个你，
“我爱你”——
为了我自己。?
每当我爱时，
我喜悦，
每当我不爱，
我痛苦。
我不是为了高尚
而爱，
我为我的自由
而去爱。
“我爱你”
“我爱你”
“我爱你”
我不停地爱你，每一个你。
当我说“我爱你”，
我的爱开始流向你，
于是我成了爱的源头，
我不垢不净、不生不灭、不增不减。
佛完全超越于幻，因为看到幻是幻，所以，活在他完全的无为中，他任任何幻飘来飘去，犹如天上的云彩或墙上的影一样。
你醒来，很好；不醒来，也很好，反正这梦的世界，没有一个人能真正将什么真正变好或破坏。
社会应该公平？……这是哪个星球上的法则？不，“不公平”是你的故事——它起源于你认为它应该公平。你给了它一个公平或不公平的标准或判断，社会群体制造了它自己认为的公平或不公平。
一只斧头把一棵红衫树砍了下来，周围的红衫树没有悲哀，它们没有悲哀不是因为它们没有意识，而是它们没有生和死不同的概念，没有生是好的死是不好的信念。一只骄傲的小狮子在草丛中高兴的狂奔乱踏，草们从没有感觉到灾难、被欺负或不公平的感受。
先看看佛教中的吧，佛教中的这类故事犹显的多。看什么因果、轮回、无常、果报、业、灵魂、衣裳、不死……全是一片又一片的心的故事。
?他了解到，那些念头变幻不定，如果那些念头并不是我，那“我”是谁？念头落下之后，念头升起之前，啊，某些时刻他看不见一个念头，天，他感到清明，一切就像明月一样，那清凉的照彻山河大地、树木花草一切，他看到一切安在，他感到他的意识清明的笼罩着一切。那太喜悦了，他感到放松。头脑没了，一个概念也没有，但万物的相历历在目。这多么美好。他了悟到，他没个死，也没个灭。那天地间的东西没有个增，也没有个减；没有垢也没有个净。一切所见都只是念头起灭造现。这太有趣了，这让喜悦非凡。他成了一个喜欢观察念头的和尚。看见这场景的刹那让他感到仿佛他的生命是真的从彻底的梦醒来，他知道了一切生命的现象是怎么回事。他再也不会相信念头是真的。
他太感谢他能深入自己，朝暮观念那些念头了，他太感谢那些念头了。没有它们就没有“我”的存在，没有它们我怎么知道不生不灭、不增不减、不垢不净的大觉？你能不能有痛而无苦？
从痛苦处起修，快乐时你会错过修行，唯有痛苦时你才想起修行。
凡是与现实存在对抗、与你的内心真实不符、并引起你痛苦的念头都是妄念。比如，天在刮风，你希望天不要刮风的念头就是妄念；如果你的钱包丢了，你希望自己钱包不丢的念头就是妄念；你的小孩病了，你却希望你们一家人正在海滩边高兴的玩耍，这就是妄念。此刻的妄念下一刻不一定是妄念，你的妄念在别人那不一定是妄念。
凡是那些与你内在真实统一、与你眼前的现实存在一致、给你带来安宁喜悦的念头都是正念。
?
正修在哪里修？在实际生活中修，在它的一言一行、一举一动中修。
活在当下，你瞥见到每样存在的完整、完美和完成，即使那只缺口的茶杯，即使端着茶杯的手停在半空中，即使你提起还没有落下的脚步。
活在当下，你见证“时间”并不是线性，而是粒性的，你一个动作一个动作的活，那存在中每样事物独自，但它们又一体。
上帝把赞美当成赞美，
把批评当成礼物，
而我们却相反，
我们把赞美当赞美，
但却把批评当批评。
上帝一直活它完好无伤的
清醒中。
?
“我”并不存在，存在的只是个概念，无论你多么不认同这件事，事实还是那样，那些身份、外物或关系，除了是一些概念还能是什么？
生命是觉相遇念头。那么，谁是你？念和觉都是你。人们曾经命名的“小我”、“心”、“自我”、“灵魂”，它指念头；人们曾经命名的“佛”、“上帝”、“主”，它指觉。
修行如果到了觉察了解念头，自由自在，成为念头，念头和行为之间没有距离——修行到了这个程度的人，也被叫作菩萨。所以菩萨一词，内指念头，外指自由的人。
西方极乐世界：它指一个修行人的心所体验到的无念的狂喜状态。
视念头为真时，即生幻象；不把念头当真，幻象 即灭。
?
佛说的无念，不是没有念头，而是没有概念。知概念而不被概念着，就叫没有概念，是不认概念为实。
?
不管你知道不知道，
心在每时刻都尽了它最大的力。
心从不欺骗它自己。
心一直过着它自己想要的生活。
或许头脑并不那样认为，
但心不顾及头脑，
心完全的自私，它的眼中只有它。
不管你认同不认同，它不变它自己。
老天从不向头脑妥协，
它一半时刻也没有妥协过。
?
必须让你的头脑脱落，
就像花朵从它的枝头上跌落。
就在此刻，
你必须证得不生不灭。
当上帝不听你的，
是因为你不理解上帝。
其真相一定是，
它对了你错了。
我发现一个秘密：
让我们自由的是真相！
因为让我们痛苦的是谎言。
带着觉知，你即骑在牛背上了。
只要保持觉知，无论牛往哪里走，
你都在它的背上。
?现实存在比你知道你该要什么。——这可能还是你不知道的真理。
保持觉知的方法是，动的时候知道动，静的时候知道静，但觉知的重点并不是知“动”的，而是知“静”的。
世间样样平等，倘若你发现不了这一点，你别想自由。
在念头没有升起之前是什么？体验它；观所有的“相”都不是你的时候是什么？留意它。这样你就有可能看见自己的本来面目。
?
有时候念头和“相”太致密了，你不能找到观看“空”的切入点和切入口，静心和观察是惟一的方法，沉静下来，向内看去——注意，契机就在那里。
?
证悟本来的面目有两条路可走：一是从念头入手，一是从觉知入手，像两条朝圣的河流，最后它们会来到同一片大海。
?
一个佛做他的工作除了那完全的自我专注外，还有一份觉知和他在一起，所以，一个佛的专注并不是无知的、昏迷的，它是完全的清醒，他完全的觉醒，他的每一片叶子、每一个须根里都灌注着他的“神”，他知道着一切，但他又完全的在那里，没有分离。
孩子的游戏或工作，是机器人般的，它专注，但似乎是死的，它里面没有神存在，只有一个头脑——一个机械在工作。
专注是全然的骑在一匹马背上，不管你是有觉知的骑，还是无觉知的骑，都很好，是“安在当下”的无妙法门。
早上起来，似乎“你”进入了外界真实的世界——哦，不，这是个幻象，真实是，你在创造你的世界了。
你的宇宙有没有过去、未来？它的源头从哪一刻开始？你的宇宙没有过去未来，它每一刻就从此刻开始，它的真相是，它没有时间，它没有空间，它没有历史，如果你认为它有，那一定你存在于幻觉。
如果你说这世界是真实的，你有生命，你有过去、未来或历史，也对，在梦中你觉得样样都有、都真，一旦醒来，事事过去，样样为假，这就是真相世界和幻象世界的不同。
你的整个内在世界，看起来非常神秘或复杂，它本质也就这两样存在物：念头和相，你复杂的生命，还有你的前世故事，都是那样“产生”出来的，一旦你了解了念头或相，就犹如一旦你知道了万花筒的玻璃片一样，它的神秘和复杂立马不在。
在没有醒悟到这之前，打死你也不会相信这（幻象）没有；而当你觉悟到这之后，打死你也不会再相信那（幻象）有，问题就这样简单。
觉醒后你知道，心外没有世界，因此不可能有存在于你外的东西，所有的一切必是你那一颗心的创造，这一点点错误也没有。因此，如果你喜悦，你让自己高兴了；如果你恐惧，你在自己吓自己了，这一切必是这样，只是你可能并不知道，一旦真的觉悟，你百分之百的知道此事。
心虽然有像镜子一样“照”的功能，但心和镜子还是不同，镜子只会反映，不会创造相，但心不同，心不但会反映相，它还会创造相。
它生相，就是心与它以为的外物之间成的相。
念头的生成没有什么规律，但幻象的流动是有规律的。这也就是为什么人类掌控或预测不了自己的念头，但似乎可以改变自己“命运”的故事。
心的幻象（好坏）往哪儿流，流到什么样的河里，取决于最初偶然中的某一个性质的“念头”，
念头和幻象流转的动力是什么？一个字：信。信是一切念头和幻象流动的动力。
信的切入点是什么？念头。
佛陀说，空中什么也没有，这是个不变的真理。空中什么也没有——心中什么也没有，这是个绝对的实相，那有的仅是生生不息变幻的虚假，变幻的幻象。
眼中所见的不要相信它，耳中所听不要相信它，鼻中所闻的不要相信它，舌上所觉的不要相信它，身体上来的感觉不要相信它，想中的念头不要相信它，心不要相信它，无心也不要相信它……。
?你怎么知道你在梦呢？痛苦。痛苦就是证明一个人还是梦中的最确实无疑的证据，倘若你真的觉醒醒来，你百分之百的不再会痛苦。
?
当你在痛苦、担心或害怕中，即使你不知道这是怎么回事，也告诉自己一声，“这一切都是假的”，就像你有时在梦中遇到害怕的场景一样，在那梦里你会告诉自己，“别害怕，这是梦”一样的告诉自己，“这一切都是假的。”。
当梦不存在的时候，你以为的真实故事在哪？当觉知到身体并不真的存在的时候，你的病在哪？当意识到一切都是心的故事时，你还和谁辩论个理儿？
你存在于你梦中的每一个“相”里。
当心遇到什么的时候，
什么就是心的身体。
心喜悦在每一处，
它甚至也喜悦在悲伤处。
在梦中，它依然经验着和我醒着时刻相同的东西。
心何时、在哪“驻”呢？
一个经验是：心没有固定的身体，
所有的一切都是它的身体。
我热爱我的每一个身体，因为我知道，我是心。
念头往哪里去，能量就往哪移，能量提供给念头支持，当念头作什么用时，能量就变成什么能量。当没有念头时，能量在它的中心，以空无的方式存在。
当你有一个念头想到性，想到做爱时，能量开始向下来，念头带着它来到了你的性生殖中心，事实上，性和灵性是同一股能量，是念头带着心的能量到达不同地方和不同方向的结果。
性欲是属于头脑的，能量没有方向，不分下流或者提升，只有头脑才分。对于心来讲，你渴望性和你渴望灵性相同，那都是它的性欲，不要给性戴上一顶小丑之帽，而给灵性戴上皇冠
佛陀把“欲望”当成敌人，他一生都在教导弟子们躲开它，对付它，干掉它，视它为恶敌。欲望怎么能是我们的敌人呢？关于某的信念是我们该研究的对象。
相信你的念头是真的，意味着，你在坚持你的梦是真的。
你从来没有看见过身体或身体某些部分，你只看见了你关于那的信念或概念。
一旦你了解真相你会发现，人不可能犯错。在觉知之中，心所有的想都不是妄想，所有的念都是正念。只有一个”认为”犯错、并把那“认为”如此当真的头脑的错觉。
你是谁？
从生命的另一端说，你是觉，
你是那个“知”。
无论觉的对象如何变，
觉不会变。
你是变化的念，你也是不变的觉
你不生不灭，你也生生灭灭。
一个事实是：无论你知或不知，
存在……都是你。
不着万般诸相，即是自在解脱，不着相的方法，就是时时在觉上，而不在觉的对象上。
对于上帝来讲，所有的情况都“正常”，“不正常”也很正常；所有的“不正常”都是你的以为。
它并不是疾病，如果你超越了这些概念、定义或判断，它什么也不是，它是和任何其它存在一样的“正常”。
人类的关于疾病的痛苦，仅仅是对那概念的反应，当我们反应于真相的疾病时，我们仅仅是疼痛；但当我们反应于幻象的疾病时，我们才会痛苦。
治愈从某种意义上说，是击破一个幻象，这是最终极的治疗。
疾病是你“生”的，犹如孩子是你生的一样，如果你亲生的孩子给你带来头疼的问题你会讨厌他吗？如果你不会，也那样对待你的疾病吧。
如何以病为修呢？做两件事。当疼痛、咳嗽或难受升起，一是觉察由这些觉受带来的念头，一个一个的质疑它；第二件事是，把你的意识重点放在那些觉受的“觉”上而不是受上。
一个佛生病，他可能有疼但无苦，他如如不动，不落在内在生死轮转上。
你可能“痒”，但觉在“痒”之外；你可能有各种“难受”，但觉在难受之外。
把意识重点放在觉上，注意由那难忍之受引起的每一个念头，注意它，质疑它，不让它念念相续，带你进入你恐惧害怕痛苦的故事。
比如你背部的疼痛升起，注意把你的意识放在那个疼痛引起的“觉”上，注意看看你的心在这个“疼”上能起什么故事、能做什么文章，注意它，如果它起了故事或念头，注意质疑它，不要轻易相信它，不要跟它走。
疾病是一次唤醒，而不是一次恐吓。
医生负责你的身体，你负责你的心；医生负责你不疼，你负责自己不苦。
觉悟你会发现生死不是问题，当生死不是问题时，疾病还是问题吗？当你不再管自己是生是死而只负责此刻的喜悦时，谁管它有病没病呢？
你能不能做到，我即不贪执身体，但也不破坏身体？你能不能以一颗平和的心合乎于道呢？
让头脑和心产生“愉快”的能量是不同的：头脑所乐的能量，易于让头脑产生兴奋，快然，容易上瘾，容易产生依赖，少了它就不舒服；心所遇到的那种能量是，只产生喜悦，它本质是空，它里面有打不破或污染不了的宁静，它不会让你上瘾，它不产生让你贪着感，前者的能量是火的化身，后者的能量是光的化身，寻找火，它也能照“亮”，能驱除黑暗和恐惧，但它有危险，它会烧灼你；而寻找光是安全的，它会为你带来光明，驱除黑暗，但它没有危险。
出入世间，无论做什么事都好；
心安就好，这很重要。
你做什么事不是为了心安？
在这里和在那里一样，
做这事和做那事也相同。
在外部的一切“努力”
只不过是为了实现内心的圆满。
心安就好，这很重要。
你一生所做：挣钱，出名，掌权
为面子，要尊严……
这不都是在求心安吗？
你能不能跳过这些“中间”过程，
直接心安？
?
?什么是出世什么是入世？有觉即出世，无觉即入世；正念即出世，妄念即入世。能转念便出世，被念转便入世；持觉知便出世，失觉知便入世。
你是念头也是觉知，正如你是波浪也是大海一样。
觉知之中，种种动用皆是智慧。
有一件事我是放心的，不管你迷的多深，你总会回到家中，你的念头必然会引领着你回到你该回到的地方——心。
布施，持戒，忍辱，精进，禅定，智慧——六度万行，是菩萨成佛的道路。
布施是一种成佛的训练，它是一种用爱的方法去实现成佛，这条道路是成佛最直接的道路，因为成佛前你那样做，成佛后你也必然那样做。
爱或布施的行为，必然把你带着佛陀的那里：爱、喜悦、自由的世界。
持戒的本质是保持觉知，如果你时刻保持觉知就是持戒，保持觉知的目的是为了不使自己进入无明，只有不在无明里你才不会流转，你才不会轮回和苦恼。你了解持戒的真义吗？时刻保持觉，行走坐卧，如此生活吧。
你应该认识到，没什么辱可忍，如果你忍辱，你必然还在幻象中。
禅定就是离相，和你打坐不打坐毫不相干，禅定的本质是不着相——谁不着相？“觉”不着相。
你的心不住于任何一处——禅定是离一切相。
智慧是空性的应用，智慧不用唯见空，空性一用智慧生，所以，一个智者是空的，而唯有修空的人才是一个智者。
认为自己不够好，是你生活不能自由喜悦的根源，但是，你是你认为中的你吗？
无论我认为我是谁、我是什么，那都不是我——那仅是我认为中的“我”，它怎能是我本来的我呢？
我的世界从哪儿开始演义？从当下我注意的一个念头上开始演义。
我知道世界是我的心上起的一个梦，而你也一样。
三藏十二部典籍你没必要记住，你只时刻记得一个字即可，这个字即“觉”，记得“佛就是觉”后，其它的你完全可以放弃。
每天早上你睁开眼睛，觉知地看着天花板，然后觉知里地下地穿鞋，觉知地洗脸、刷牙、开车，觉知地注视你看到的一切，觉知地倾听这个世界……。
佛是可以通过训练而成的，在开始训练觉知时，你可能会一有觉知，一会无知觉——一会儿糊涂，一会儿清醒——一会儿佛，一会不再是佛。
训练你的觉知能力吧，这就是你能够成佛的最踏实的道路。
第三种情况是念头在时觉在，念头不在时觉还在，这种情况的人的意识如日中天，太阳当头照。不管念来念往，太阳都在上空，这种情况一般贼人不出现，心中无烦恼，是修行中最后的境界，是觉“空”的状态。
如何知道觉的存在？念头静止的时刻，思维不运作的时刻，或楞神的时刻，你将被动地经验“觉”的自然之照功能。
修行必须从保持意识开始，到获得稳定、持续、喜悦的觉知意识结束。
修行的目的是为了离相，离相的本质是不著相，离相目的了断生死苦恼。
心和相，就是种子和花朵的关系，了解这，非常重要，这会让你热爱上相，并同时不会被相所拉走。
觉悟让人了解相，让人欣喜于每一个相，每一个觉悟的人都非常热爱那相，心在它的相中看见它自己，心生活在相里，心欢呼在相里，于相欣赏相。
静态禅在身体静下来后，观察那些内在的“动”，注意了解什么不是你，以了解什么是你。练习动态觉知，重点正好的静态禅相反，把觉知的重点放在外围（六根）之上而不是中心处的念相，注意知觉六根之动，动作到觉到， 觉到知道。
整观佛陀的整个教法重点是“识相”和“离相”，一旦我们能识相和离识，即可到达无苦及成佛的地步。
时空的幻象只属于头脑，假如头脑不存在呢？我们所看、所知、所研究的这一切还是那个样子吗？
分别都从这个五个角度（五官身体感触）上询问一下，并仔细的思考和体验一下，看看那如何？例如，光是白色的吗？如果不从我的角度出发，它可能不是，没有这五相，一块面包是什么？光是七彩的、流动的、波粒二相的，真是如此吗？
这五相质疑和抽离，你就能知道一个佛眼中的世界，对于你遇到的每一件事、每一样物，从这五个角度，抽离这五个角度——看看那是什么？对于某一种存在，你还会执着吗？
如果你要想修见本来面目，所有的这一切必须统统倒光，眼见的不能信，耳见的不能信，鼻见的不能信，舌见的不能信，身上所来的一切感受不能信，意识中的“想”不能信，心本身不要信，连这“无心”也不必执！
为什么说“圣人修心不修身，凡夫修身不修心”？觉者了解到，心外并没有一个身体存在，所有人类关于身体的问题都是心的问题，因此，觉悟的人只修习他的心念，而不修习他的身体，认为有个“身心关系”或“身心合一”的故事仍是个幻象。
生命，是觉上起念，念可千变万化，觉却如如不动。
除了保持觉知外，质疑和理解你那随时随地升起的念头，我们要通过训练觉知来训练我们和念头之间的“距离”，同时看到念头的不真性——所有的念头都是假的。
觉”的训练，最重要是的是为了：观“念”。 在日常我们对觉的训练当中，对呼吸保持觉知，对眨眼保持觉知、对行走坐卧的一切动作保持觉知——那仅仅是为了训练觉的能力，觉的品质，更重要的，它能把我们平常训练的觉的能力觉的品质——用在觉知或观照念头上，念起即觉，这使我们最终不会跟了念头而去，跟它生死流转，遭报受业。
在修行之中，要非常注意用你的觉知观照你的念头，时刻不停的那样做。
无论什么修行，只要修持“觉知”，修行就在正道之上；只要不忘观察“念头”，行走就没有选错对象，在修行之中，把“觉知”贯穿修行的始终，是正道修行，是脱离无明，过上自由喜悦生活的最直接、最正确法门。
用觉知观照念头，最终是为了创造一个“觉”和“念”之间的间隙，只有当觉和念头有一定“间隙”的时候，你才能够观照它，你才不会被它无明的拉着乱跑。
当有一天念头从觉知中脱落，突然间你找不到了念头，然后你看到了念头存在以外的心的存在——这是你“看见”自己本来面目的时刻，有人叫它开悟，有人叫它见性，那心的本来之样，那虚空，那纯粹的觉，那不知不灭的东西。
见到本来面目是基于增加“觉”的能力，创造“觉”和“念”之间的间隙——直到那“间隙”之间的距离越来越大……直到某一时刻，念头脱落了，念头不见了，只有觉存在，那便是修行求道之人激动人心的时刻。
在开始你可以发现它们之间根本没有间隙，甚至还在不觉中念头出来把你拉跑了，但不要紧，随着训练的加深，那间隙出现、越来越长……直到脱落。
修行觉知，观察念头，注意要在“觉”上，而不是“念”上。
修行到最后，随着觉能力的增强，念头已变成你圈养的小宠物，而不再是那凶悍强猛的野生动物时，好了，你可以自由自在的应用你的念头了，而不再是被你的念头牵着拉着到处转了。
修行到最后觉知跟随念头，清净的心听从内在的声音行事。
不论你此刻在做什么，停下来问一问自己：当下，你是醒着的还是梦着的？如果你是醒着的，你必定醒在现实的存在面前。
成道，必然在当下。
对于觉悟的心来说，没有真实存在，但我喜欢说“当下是唯一的真实”。
一颗觉悟的心认识到，生命不需要更多，他时刻被给予，他没有除了当下以外的东西。他不要当下之外的，因为那是梦。
一个活在当下的人，当下的拥有已经满足了他的一切，甚至比他需要的还多，这感受让他感恩不已，喜悦像注满了杯子的酒一样不断地洋出。
佛陀会和你一样经验着身体上的疼痛，但他将没有苦！在佛陀那里，有病和没病完全一样，疾病对他来说完全不是一个事儿，他没有“我不应该得癌症”的念头，更没有“我真倒霉、命运这样不公、我死后父母、小孩会如何如何”的念头。
在一个觉者的眼里，万有一切，是什么就是什么——它们是它们本身，他从不期待它改变什么。
觉者对待万有的态度：是什么就爱什么，心的本性是爱，在没有任何阻碍的完全清醒的梦中，他不得不是什么就爱什么。
成为觉者的特征：爱、自由与喜悦。
很多修行的人都有过被叫作“开悟”的体验，它常常先是一种瞬间而漫长的宁静，紧接是巨大的喜悦，然后是恒久而稳定的活的宁静伴随着喜悦……
开始一瞬但显得又很漫长的宁静，是头脑转停，思维停止，你突然漏雨出时间之外——念头和觉之间创造了巨大的距离，你处在那宁静的没有运动的空白之中，没有思维，但觉知分明……这就是你生命宇宙变化前，你最先感知的“宁静”。
片刻的宁静，让你的头脑突然脱落，时空的幻觉在没有任何努力中被击破，你突然觉见了“另外的世界”——接着巨大的喜悦滚滚而来，能量在心中翻腾，那时你的心情是复杂，它像宇宙在重新调序或重新创造它的世界一样，它像你的“宇宙大爆炸”：你体验到一切消失后的空无的自由和轻松，你想到你过去被头脑搞得如此狼狈，那种突然放下而又偶然所到的感觉给你带来巨大丰富的体验，但总的感觉是喜悦。瞬间里，有人热泪滚滚；有人喜悦兴奋的大喊大叫，在心里或真正的叫了出来；有人不断地狂笑，那笑声中有对自己过往被头脑愚弄得如此狼狈的自己愚蠢的自嘲，有地此刻经验的不同的世界的惊喜；有人急匆匆的不停地狂走；更多的人是那些“混合”的感觉，总之，他们觉知到他们的世界“变了”。
在经历这种狂喜之后，像宇宙大爆炸之后一样，那人将经历恒久而稳定的活生生的宁静，同时伴随不断地有生命力的喜悦……
“你”始终是觉、成为觉，你即成为佛或不生不灭的“那”。
在没有觉悟前，人们常常分不清，他们的话语哪些是思维哪些是自性流露，那声音哪是心的哪是头脑的，那行为哪是自性妙用哪不是，嗯，在没有觉悟到这些前，你是分不清，但一旦觉悟你有了体验之后，这了了分明。
正确的行为（和现实存在相符的）是自性的直接妙用；而错误的行为是自性的间接妙用。
没有两个开悟的人的方式是相同的，甚至会一点点相同也没有，但是他们都开悟了，他们开悟后的见地将完全相同，
开悟让你了悟到时间和空间是个幻象，你由原来的在时间的水平向度上生活变成了你在“垂直”的向度上生活，你是永恒的，但那永恒和时间没有任何关系了。
开悟的本质让你看到自己“心”的本来面目，而不是真实存在本来的面目，它让你看到你原以为的世界是你心的投射，心的创造。
开悟的人仍然会感冒，中了病毒仍然会被传染，即使你开着悟，你也会肚子疼，但是不同的是，开悟的人知道那都是幻象。
持什么念生什么相见什么世界。
通常在性高潮来临之间的状况，但是一旦你到达了愉快的顶点：你将完全真实，为什么？头脑死去了，只有真实之体中的空性存在，而这种体验正直接、最美好、最愉快的方式就是性，所以，这也是人类为什么那么喜欢性的原因之一了。
我们的世界从不交叉，以为我们活在一个共同的世界里，那是一个错觉。
你只能活在你的心里，他只能活在他的心里，从来不会有一个人真的进入另外一个人的世界。
因为有时你可以视而不见，听而不闻——你面前正存在着那物、那声音，但当心不起相应的相时，你什么也没听到，也没看到。
成道了说自己全知全能显然是个谎言，成道了并不是成为了一个无所不能无所不知的头脑，相反，他成为了一颗我不知道的心
你难过的时候，我只能拥抱
除此我什么也替你做不了；
你的念障必须你自己度掉。
当下在哪？处处；
当下什么面目？不停变换。
当下是谁？现实存在。
如果我们对话，是念头在对话
如果我们聊天，是念头在聊天，
如果我们做动作，是念头在做动作，
我们俩的觉坐在对方的对面——都如如未动。
如果我和你争辩，是我在和自己争辩，
我自己里面的一个念头在和另一个念头争辩呢。
无论我痛苦、伤心或喜悦，那不关你的事儿
无论我恐惧、愤怒或宁静，那不关你的事儿，
我的念头反应我的念头，我相信或不相信我的故事。
同样，如果我坐在你的对面，
如果你痛苦、伤心或喜悦，那和我有什么关系？
如果你恐惧、愤怒或宁静，那和我有什么关系？
你的念头反应于你的念头，你相信或不相信你创造的故事。
我只是你故事中的一个念头。
我用我的觉看着我的念头，我发现我一个人就是宇宙，
所有的众生全在我的里面，我日日演义着宇宙的活动。
你的外面没有存在，里面也没有，
你会发现自己也是虚云一团。
人人都是虚云，最终你会发现。
明明空中造有，却成六趣大千。
若能看到这点，已有十佛诸眼。
什么才是执著念头了？ 前念去了不让去，后念未来不让来，当念欲去力拦阻，后念欲生强压制。此都是着念。
念头起时如闪电，觉知觉时觉已晚，念头去了任它去，是好是孬且不管。
观念像观世间任何一物，妄念不着，正念用之。
一念若悟，位及佛位，果位无分层，划分已强硬，正念为菩萨，邪念六道中。
我不关心我此刻站着、坐着，还是走着，
我只关心我此刻快乐还是不快乐；
我不关心我此刻砍柴、挑水，还是做什么工作，
我只关心我其中的觉受如何。
没有谁在为我的世界制造不快乐，
如果有，那一定是我。
我是一个彻底不再抱怨的人，
我终止了我与世界爱的关系，
我已能自爱。
我在我自己的里面找到了所有的因果，
我在自己的存在中生生灭灭不生不灭。
?谁能让我伤心？除了我自己，没人。
我是我世界中的造物主、上帝。
我见证我的世界，
世界只是我的作品。
?存在以我永远也猜不出的方式来到我面前，
我不知道它是什么样，
但我确定它百分之百的好。
对那颗没有需求的心，它给一点就溢了，
对那颗没有判断的心，它怎样都好。
人们常常说到“修行”——
修行本质是在做些什么呢？
修行就是打破那些概念……再次引自己回到无梦；
过去已去，未来自来，
我只能喜悦的活在现在。
一旦觉悟，无事可做，
做也没做——带着一颗空心穿过万有，
我什么也未曾收获过，
我只是路过沿路婆娑。
跟随心的本性深入内在，
放开来的跟随心性之流游走，
不久你将来到那个点上，
那个消失了边界和概念的“点”上。
正是在那里，你融化了；
正是在那里，一个“点”将外大为整个宇宙。
当事实发生了，它就是它的样子。而你认为它“应该”或“不应该”如何如何，那是你的故事，和那存在本身无关。
什么是无我？凡事没有你的角度就是无我；什么是智慧？能走出你的认为就是你有智慧；什么自由？不再坚持自己的应该或不应该就是自由。
日常生活中，把你的觉时刻描准你的念头，在事实之中，注意观察你头脑中升起的应该或不应该的念头，每当有那样的念头升起时请注意，它提示你在有自己的角度、自己的认为，它提示你在要进入自己的故事，一旦你失觉时相信了你那升起的应该或不应该的念头时，你将会陷入你自己内在的痛苦或不舒服呢。
生命的实相是：没有人真正衰老，也没有真正年青，也不存在真正的死亡；有的，只是一错觉之中的错觉，如果你能当下了解此事，即刻你就解放，你当下若能了悟这些实相，当下便知一切是幻，当下便无生死，当下便无执着，当下便生死解脱，当下便不生不灭。
你切实的了解了吗？在觉悟的无梦的存在里，没有生死问题，没有身体，没有疾病与健康，没有我要活多大的问题……有的只是你看着天上的云朵来了又去，而你纯粹只是观察过这些，什么也没真的发生过。
你不热爱邪恶，你就是你对自己邪恶。
觉照着善，也照着恶。
圣人是那觉。
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