【阳明说】
觉悟：这两个字来源于佛教。
意为不再执于世间幻象，不再住于一切外境的意思。因此，在佛教之中，“觉悟”代表一种修行的境界，这个境界就是菩萨的境界，也是佛的境界。它包含有两个层面。
一、悟及本心：只有悟及本心才能明了世间存在的虚幻，才能明白我们平时所执的一切皆是心生之幻象，不是究竟。
二、不住于任何外境：也就是说，我们光知道世间的一切皆是心生的幻象还不够，更重要的是不住于这些幻象。
而在说文解字中，觉是知觉、感知，而悟，是由本心生发出来的认同，了解。
阳明先生有言：你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。
在我看来，这句话讲的也是觉悟。
前半句讲的是觉，此花虽开，但没入心时只是寂然。当你特此来看时，于心里悟了此花，便一下子灿然起来。
僻如：两人同行，一人罔顾四周，自然视而不见；而另一人持谦卑之心，不时驻足，品了梅兰竹菊的韵，赏了风花雪月的魂，生命也变得鲜活。同样的历程，两人在生命的广度及深度上也就大不一样了。
所以说，觉是静态的，是被动的。你看与不看，花都在那里，只不过与你心同归寂然。只有在你抱了一颗谦卑之心，去欣赏了，去学习了，那花才得以灿然，那美人之闭月羞花才醉了风月。所以说，悟是动态的，其中的这个“看”说得轻巧了些，实则此‘’看‘’是要通过下一番功夫的格物，才能了然于胸，才能有所顿悟。
生活对于每个人都是公平的，同样的时空，但赋予每个人的都是不一样的人生。在每一个人生的节点，大家都做出不同的选择，所以绵延下来，整个人生自然不同。
有个词叫“熵”，用在微观量子学里，就是指通过混乱无绪的运动，最终必然能达到均匀分布。
我想这个词用在人生的选择上也十分恰当，如果没有方向，就如同那微观世界的粒子，蹉跎一生，最终湮灭于芸芸众生的世俗之中。
若想不碌碌无为地荒费了这一辈子，那就得在漫漫的人生中，不时地驻足思考一下，辨一辨方向，这样才不会在人生的“熵”中往复的运动，一生盘旋在原点。
这不时地驻足思考就是在不停的“悟”。这个悟，不是随缘，而是要上下求索。现在有些人总是在反潮流，天天自诩没文凭有文化的。诚然，文凭固然不重要，但不断的学习自省，才能不固步自封，才能获得大智慧，也才能不重复往复运动。
这觉悟两个字，一是觉，二是悟。觉是被动，来得轻巧，悟是主动，需要不停的学习、思考、上下求索。
现在微信、各种鸡汤APP，让许多人都天天口出莲花，悠游在一场场聚会一场场酒会中，但，夜深人静时，真的能静下来品一下墨香、躬身自省一下吗？
真正的觉悟，绝不可能通过苦口婆心的鸡汤文渡了该渡之人，觉悟要的是自身的觉醒，悟道只能是靠自身。
就象我们再怕孩子受苦，传授再多的人生经验，但他们没有足够的阅厉，没有足够的学习，也不可能感同身受，也不可能听几条金句就产生跳跃式发展。
相对于他人，人生的感悟，只能做为启发，但汝之蜜糖，彼之砒霜。就象你可以叫醒一个沉睡的人，但你无法叫醒一个装睡的人。
“把酒论天下，先生小酒人”这样是合群，但“大圜犹酩酊，微醉合沉沦”就将自已沉于世俗了。
虽然有时清醒的活着比微醺更让人倍感沧然，但自律带给人的是远方，在走向远方的路上，觉悟是参禅生命的必修课。
