有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”
【翻译】
有子说：“约言符合道德规范，这种约言才可兑现。态度谦恭符合礼节规矩，才不会遭受羞辱。所依靠的都是关系亲密的人，也就可靠了。”
【解读】
这段话讲的是儒家的交友待人之道。
孔子的弟子有子在本章所讲的这段话，表明他们对“信”和“恭”是十分看重的。“信”要以义为基础，方能做到践行可复；“恭”要以周礼为标准，方能远离耻辱，也就是保持人与人之间的尊重。不符合礼的话绝不能讲，讲了就不是“信”的态度；不符合礼的事绝不能做，做了就不是“恭”的态度。这是讲的为人处世的基本态度。
信义是社会道德共同之所尚，故古人有一诺千金之说，有重然诺而轻生死者。并非人不重生死，而是信义高于生死，惟其义尽，所以至于仁。背信弃义者遭人唾弃是信义社会对人的外在他律，人还必须坚持内心的自律，保持一种恭肃近于礼的状态，这样他律和自律相辅相成，从而生发出正体的道德精神之美善，方得以堂堂正正立于天地之间。
“信”字是一个非常古老的字，有很多变体和释义。在战国时大量用于人名、封君名，还作为吉语铭刻在印章中。本指言语真实，引申为诚实，不欺。定身以行事谓之信。又引申指信用，即能履行诺言而令对方不疑，由此引申出确实可靠之义，又可指消息，讯息等。
其实这里我们所说的信更倾向是一种表里一致，言行一致的行为，而所表的“里”和所行的“言”似乎更涉及到深层的问题。而这就是背后的指导思想和价值观，也就是我们的行事原则，应当遵守的“义”。
“义”我们常理解为会意字，从“羊”从“我”。古人把“羊”作为和善的象征，羊大为美。“我”指一只有锯齿状刀刃的兵器，后假借作第一人称指自己。因而有的学者认为是像羊一样与人为善，一切好事、善事应从“我”做起。于是把一个人对另一个人做好事、肯牺牲的精神称为“义”。
我们现在多用来指仁义道义，它的核心是合宜。因为现实生活中我们常因利益而舍弃仁义道义良知，去做不合适不应该做的事，所以我们常将义利对比，甚至会舍生取义。
《尔雅》提到恭，敬也。《论语·颜渊》认为“君子敬而无失,与人恭而有礼”。《礼记·曲礼上》疏,在貌为恭,在心为敬,。恭是谦恭沈静，是谨慎温和，我们每个人都有尊严，都希望得到别人的尊敬，对外对内恭敬谦和，不倨不傲，是一种难得的修养。
但是恭敬也是有限度的，随时而变的，有选择对象和境况的，恭的前提是符合礼法。如果说恭是一种态度，那为什么选择这种态度，背后的待人原则就是礼法。正如我们上边提到的“与人恭而有礼。”《镜花缘》中也曾引用“而且士庶人等……举止言谈，莫不恭而有礼。”
其实这个非常好理解，比如我们对于自己的尊长，应该恭敬对待，但是不能超过一定的度。就好像孔子曾说，自己以礼对待君主，而人们却认为他是谄媚。我想可能就是因为但是礼法丧失。而孔子重拾礼法，时人觉得格格不入，不合时宜，有些过度了。君子之交淡如水，就是讲相处的距离和度。君子朋而不党，也是这个道理。过于恭敬，会带来不适，会显得多余。另一方面，我想就是恭敬要选对对象。就像我们说尊老爱幼，兄友弟恭，不同的身份是不一样的，当然不耻下问，见贤思齐就无所谓老幼尊卑，而是先学后进了，不过那也是另一种身份了。
有礼有节才可免于耻辱。
