杨矗
一、原文
第五章天道非“人道”(题目为学而观复所加)
天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。
二、译文(意译)
天地无所谓仁爱,它对待万物就像对待用草扎成的狗一样“麻木不仁”;圣人以天道为法,也把百姓当成刍狗。你看天地之间不是就好像一个大风箱吗?你怎样地“以空使空”地使用它,它都不会不够用,而且越鼓吹使用它,它的能量反而越有增无减。但是你若妄用你的主观意志,却只会加速减少你可从中获得的能量,因此不如老老实实地守持这“中空”的法则来依道而行。
三、释词
仁:《说文解字》释为:“仁,亲也。从人,从二。”本义为以人道待人,即讲仁爱。用于道德范畴指人与人互相友善;又引申指同情,怜悯。
刍:本义为割草,引申为喂牲口的草。“刍狗”指用草扎成的狗。
橐龠:“橐”,本义为一种无底的袋子,盛物时须用绳捆扎住两头。又特指古代冶炼鼓风用的装置。“龠”,本义为古代的一种管乐器,可吹奏。“橐龠”连用指烧火鼓风的“风箱”,橐即风箱,龠即风箱中的吹风管。
虚:本义指古人穴居的废窑包,即废墟,此处用其引申义:使空,空起来。
屈:本义为尾巴盘曲于身后,此处用其引申义:缺欠,亏,亏损。
愈:本义为病好转,此处作副词,表示:越发,更加。
言:本义为吹奏乐器,引申指说,陈说。
数:本义为查点,计算。此处指su(四声),通“速”,指快速或加速。
穷:本义为达到尽头,此处指用尽,使尽。
中:本义为氏族社会的徽帜,引申指与四周、上下距离相等的部位;或两端之间的位置;或指不偏不倚等。
四、阐解与应用
此章仍然是一面讲道的特点,一面讲如何“用道”,依次讲圣人如何“用道”,一般人又应该怎样“用道”。它共有以下要点:
1道非“道德”
《老子》的“道”不是讲仁爱友善或是非善恶的伦理学、道德学的概念,即我们一般所熟悉的社会生活领域的“道德”,这种道德是人际间共同约定遵守的行为规范,具有合乎人性、保护人文秩序的价值功用,而《老子》的道则是“宇宙级别”的,它高于人际社会,是指客观的宇宙法则,天地万物的大规律,它不讲人情,不讲偏私,而是完全按照运动、平衡、循环等不以人的意志为转移的大宇宙法则运行的,在《庄子》则把它比喻为:天道、大道、真宰、天钧、天倪、道枢、天平、天地等。
此章开宗明义,明言“天地不仁”,即天地本不遵依什么人间规范,天道非人道,它自有其高于人类社会的“宇宙法则”或“天地规律”。
《庄子·天道》篇里提出了“天道”、“帝道”、“圣道”三个不同级次的概念,有助于我们理解此处的“不仁”之“天地”,《庄子·天道》说:“天道运而无所积,故万物成;帝道运而无所积,故天下归;圣道运而无所积,故海内服。明于天,通于圣,六通四辟于帝王之德者,其自为也,昧然无不静者矣。”“积”在这里指“停滞”、“止息”;“六通四辟”指六合四方,即全方位。《庄子·天道》认为帝道、圣道皆来自于天道,天道的本质是不断运行而不停息的“无为而无不为”,即“夫虚静、恬淡、寂漠、无为者,万物之本也。”“以此处上,帝王、天子之德也;以此处下,玄圣素王之道也。”故“静而圣,动而王,无为也而尊,朴素而天下莫能与之争美。”即遵天道而居于上位者是帝王、天子,居于下位者是玄圣素王;依道而守静者为圣,依道而追求在社会上建功立业(外动)者而为王。但其基本精神都应该是“朴素无为”的,这才是天下之“大美之境”。
《庄子·天道》也把“天道”称为“天地”:“夫天地者,古之所大也,而黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下者,奚为哉?天地而已矣。”即天地是自古以来最高、大、上的存在者,是黄帝、尧、舜等圣人所共同崇尚(赞美)的目标。所以后来古代君王治理天下,都干了些什么呢?不过是顺乎天地法则而行罢了。
《庄子》的“天道”或“天地”就是《老子》此章“天地不仁”之“道”(宇宙法则)。
“道”在中国文化中有很多含义:①道路,路程;②方向,目标;③方法,技艺;④规律,事理;⑤思想或学说体系;⑥道德,道义;⑦原则,规矩;⑧言说,谈论;⑨《老子》之“道”等。
“道”在《道德经》中差不多共有四层意思:第一,从来源或原因上看,道是万物的总根源;第二,从本质上看,道是万物的本质或本体;第三,从事物运行变化的必然性上看,道是万物存在、变化的总规律;第四,从实践应用的方法和智慧看,道是人们对待世界、为人处世的总法则。或者说道是万物之根、之本、之法。而“德”则是人对道的掌握,“德”者得也。德字原来写作“悳”,即道在人的心中的意思,即心里得道才是真正的得道。因此,道和德原本是一回事,区别只在于道为体,德为用;道是抽象的,德是具体的。
《老子》的“天地不仁”之“天道”,亦可说是天的视角、宇宙视角,或上帝视角,是迄今为止人类文化中的最高视角,它对人类文明,对人的视听言动提出了更高的要求,即凡事都要用宇宙之“天道”来衡量、来要求,比如天人合一、生态平衡等价值目标即是。它确立的是“宇宙人”的“天地人格”,追求的是人格宇宙和自然宇宙的完美统一,是天地大美的至真至善至美之美。也是我们今天最需要重新认识和确立的顶级价值目标。
2中空之道
此章把道比喻为“橐龠”,把道之运动、功用,比喻为风箱的鼓吹、抽动和无穷尽的“气能”、“动势”,而风箱正是以“中空”为用的,橐龠或风箱如果没有了它的“中空”结构,也就失去了其奇妙之神力、神功。
橐龠或中空结构当然都是比喻,是在强调道具有无限的根源性的生产活力,它的“中空”意味着它具有可涵括一切的可容、可纳、可承、可载的最大的“框架结构”,就像我们今天所说的制度、体制、机制等一样,是决定事物的那个“基础”或“根据”。
俗话说:虚怀若谷;宰相肚里能撑船;海纳百川,有容乃大;胡适也说过:容忍比自由更重要等等。你能容人吗?度量大、宽宏大量,这“可容性”正是《老子》之道的一大特征,它具有最大的“可容性”,它可大到无边无际,无穷无尽,其至深处则是那个无限的“虚无”。只是它并不仅限于空洞的“虚无”,反而却是天地万物之大有世界所从而生、所由而出的总根源。是故,一个国家,一个社团,一个个人,有没有这“可容性”和“可产性”的“中空结构”,便非常重要,因为它是生命、活力之母。
崇尚中空结构,在《老子》形成了一些具有“空间性”的特殊喻象,比如橐龠、山谷、旋涡之水流、女阴、门、车毂、户牖、室等。
3气化之道
中空的风箱不是为空而空的,它的空全在于为了更好地推送“气流”以形成一种“气力”,是故《老子》的橐龠之喻就具有“气道”之内涵,这显示出它与崇尚阴阳二气的《易经》之“同源”性。因此我们也可以说它的“道”也是一种“气化之道”,即视阴阳二气之交融化生为天地万物之根源的“天地观”。
气是传统中国哲学、美学的一个基元性的总原型、总范畴,这是因为它是一种既实又虚的感性物质,具有无远弗届的弥漫性、生命性、活力性或可聚可散的灵活性、动态性,可弥漫充塞于天地之间,天然地符合中国文化把天地生命化和追求天、地、人相统一的天人合一大世界观念和理想的要求,但它又毕竟太物质化、太感性、太具体了,不具有更理想的抽象概括力,故又被以善于权变的实用理性为特征的中国哲学思维所巧妙地“生发演化”为一个十分多样的“气概念群”,使它呈现出“一身而多相”的“家族”形态,比如在我看来,它的形而上形态就是《老子》的“道”,形而中形态是“意境”,形而下形态则是“象”,如宋代哲学家张载就说过:“凡象,皆气也。”
当然它也是充实于《老子》“橐龠”之内的那个“实体”,而在生活中,我们做人讲志气、正气、浩然之气、骨气、气度、气概、气质、灵气等,作文讲气韵、气势、气象等,也都是与《老子》的“气道”一脉相通的。《庄子·知北游》也说:“人之生,气之聚也。聚则为生,散则为死。”“故曰:‘通天下一气耳。’”
“天地不仁”之“道”也有气的禀赋,它像气那样包裹天地,充塞宇宙,化生万物,鼓动人神。
4忌主观妄为
那么如何达到道的境界呢?此章讲圣人是可以像道那样按宇宙大法则而行的,那么一般人呢?《老子》从反面发话,说:“多言数穷,不如守中。”“多言”也是个比喻的说法,实指人对自己主观意志的“偏爱”、“倚重”,或属于“弄巧成拙”、“聪明反被聪明误”那样的“机心”、“小聪明”或“主观意志”,因为“言为心声”,故“言”在这里就可代表着人的“弄巧”之“机心”。“多言”之“多”是在强调这“言”的程度,实喻人的欲望、动机已达偏颇之境。再说得直透一点儿,“多言”就是指人与道相违的“主观妄为”,其结果则是迅速地枯竭、衰败或归于灭亡。
5守中为要
“多言”的反面是“守中”。
“中”原是原始部落的“族旗”,后演变为原则、标准,或事物的中心、中点,同时也有符合的意思。故这里的“守中”就应该有两层意思:①《老子》的“道”就是居中而两兼的,如它既有又无,既实又虚,既静又动,既无为又有为,即道的实质就是“中”,就是“平衡”,因此它才是“天钧”、“天倪”、“天平”,所以“守中”就是坚守“天道”。②“中”即符合,指“合于道”,符合道的原则、道的标准,以道的尺度为尺度。
或者简便一点,“守中”就是“守道”,就是依道而行的意思。而道的原则是什么?“无为而无不为”,或如天地大橐龠:生气流动,元气鼓荡,神气淋漓,气象无边。当然,还一定应该明白的是,其中的“真宰”则正是那个不以人的意志为转移的天地大法则:如运动、平衡、循环……
《庄子·天道》篇有言:“夫帝王之德,以天地为宗,以道德为主,以无为为常。无为也,则用天下而有余;有为也,则为天下用而不足。”故以“无为”而“有为”才符合“天地不仁”之宇宙法则。
我们需要时刻清醒的还有:我们的言行是否符合这个“法则”?是否依道、“守中”?要知道,能“守中”才能如橐龠那样“虚而不屈,动而愈出。”让我们都能自觉地时时以“橐龠”自勉自励。
五、心得妙语
大道无私情,只按法则行。此则非彼则,天地为元宗。刍狗为“物喻”,橐龠尚“中空”。动能岂无尽?一气可贯通。机心必为拙,妄为定“数穷”。做人有大要,“守中”才能赢。
2016年9月12日星期一
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