【周易指要】（41） 蹇第三十九

【卦体与易道】

1、蹇卦是个平衡卦。

2、睽卦变蹇卦是一次特殊的卦变，睽卦的天道是辛甲壬己庚癸，变成蹇后就是己丙乙戊丁甲。

附图：

【象辞与断语】

1、蹇卦新提出的象有 “蹇”、“來譽”、“王臣蹇蹇，匪躬之故”、“來反”、“來連”、“來碩”等。

2、“蹇”字原义为跛，引义为行进困难。

【简译】

蹇：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。

（形势）对西南有利，对东北不利。适宜出现大人，保持稳定吉祥。

初六，往蹇，來譽。

前往艰难，来者可得赞誉。

六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。

作为“王”的臣子极度艰难，这不是他自身的原因。

九三，往蹇，來反。

前往艰难，来者正相反对。

六四，往蹇，來連。

前往艰难，来者相互牵连。

九五，大蹇，朋來。

极大的困难，有朋友到来。

上六，往蹇，來碩，吉。利見大人。

前往艰难，来者硕大，吉祥。适宜出现大人。

【简析】

睽卦变蹇卦是一次特殊的变化，由于是睽四返回来变成了蹇初，所以我们把这种卦变形式叫“中道而返”式。为什么睽卦会发生这样的变化呢？前面我们在探讨睽卦时已经指出，睽卦是个平衡卦，平衡到近乎僵窒，卦爻的运行再也不能正常进行，这就势必造成特殊的变化。前面我们曾经谈到，自离卦始，主要矛盾是初与三或四，也就是丙或壬威胁到初爻这个基础，但从人道上看又是丙壬与己的矛盾，当着丙壬这个阳爻在家人卦中变成阴爻以后，再到睽三，就陷入非常艰难的地步，所谓“見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終。”说的就是这个爻，而己爻却强盛起来。在睽卦中，己爻不仅强大，更兼天时地利，它是开端，具有“只入不出”的性质；处在四爻这个位上，由四至初，虽然不合人道，但也不是象二爻至初那样，直接与人道犯顶，三与五也有返初的可能，但在睽卦中互相平衡，并且都是阴爻，如果上爻不能正常返回初位，那么四爻就比其它爻有了更多的一些优势。

当然睽四变成蹇初也不是没有代价，那就是由阳变阴，这意味着它不再那么强盛，但相应的天元甲也有减损，在由睽变蹇的过程中也由阳变阴，这样四阳二阴的睽卦也就变成了二阳四阴的蹇卦。

处于平衡状态的睽卦变成蹇卦以后还是平衡状态，如同所有平衡状态的卦一样，地道的作用不明显，起作用的主要是天道与人道。卦体相对稳定，但诸爻之间也很难沟通与交流，这些特点也都反映在蹇卦中，或者说是蹇卦之“蹇”的一个重要原因。

蹇卦除了具有一般平衡卦的特点以外，也还有自己的一些特点，主要有二，一是彰显了爻的方位性质；二是通过“往来”反映爻与爻之间的相互关系。

爻具有方位性质，这在坤卦的卦辞中就有表述，那就是“利西南得朋，东北丧朋”，我们说坤是个平衡卦，在这个平衡卦中，己爻为初，具有“只出不入”的性质，由己出发，直接受益的就是庚辛，而后才是壬癸，由此我们知道了庚为西，辛为南，壬为东，癸为北，又庚戊同位，辛丁同位，壬丙同位，癸乙同位，所以戊也是西，丁也是南，丙也是东，乙也是北。蹇卦的卦辞也出现了“利西南，不利東北”这样的辞句，原来蹇卦也是平衡卦，也是初爻为己，在这种情况下，蹇卦出现与坤卦类似的辞句也就不奇怪了。当然蹇和坤也还有许多不同的地方，一是坤为六阴之卦，蹇为二阳四阴之卦；二是坤卦是“天人合一”，蹇卦的天道与人道却不是一条道，；三是己在坤卦中具有“只出不入”的性质，而在蹇卦中却具有“只入不出”的性质。

爻与爻的相互关系，有许多的反映方法，但用“往来”反映爻与爻的相互关系，蹇卦可以说是非常典型，比如六个爻中有四个爻谈到“往蹇”，而提到“来”的有“来誉”、“来反”、“来连”、“朋来”和“来硕”，这些誉、反、连、朋、硕等，就是反映爻与爻的相互关系。

蹇卦的矛盾也非常复杂，六爻的行动都艰难，但艰难的程度还是有差别的。六爻都缺乏活动能力，但活动能力的大小还是有些差别的，寻找蹇卦的主要矛盾，就看哪个爻的活动能力相对要大一些，因为只有这个爻的行动，才有可能改变蹇卦的艰难局面。

蹇卦蕴涵的主要原则有“往蹇”原则、“来誉”原则、“王臣蹇蹇，匪躬之故”原则、“来反”原则、“来连”原则、“朋来”原则、“来硕”原则等。

1、“往蹇”原则。“蹇”字原义为跛，引义为行进困难。“往蹇”的意思就是前往艰难。作为原则，我们需要弄清的是哪个爻？向什么方向前进？为什么艰难？这是对乾坤卦提出的动静原则的一个具体化。

2、“来誉”原则。“誉”字最先见于坤卦“无咎无誉”，我们说“誉”字的意思有赞誉、嘉勉、影响等义，“来誉”就是受到来者的称赞，作为原则是说某爻与前来的爻有比较密切的关系，但这种关系一般限于口头，不一定就是实际的行动。

3、“王臣蹇蹇，匪躬之故”原则。这句爻辞的意思主要有两点，一是表明这个爻的身份，他是“王”的臣下；二是极度艰难的原因不是自身，而是环境。作为原则，这里强调了环境的重要性。

4、“来反”原则。“反”为反对，“来反”就是来者与自身正相反对，这种反对，表现在方向上就是逆行，这也可以看做是爻与爻的交惡、离散关系。

5、“来连”原则。“连”字是经文独字，有连接、连结、牵连等义，这也是爻与爻的一种关系，这种关系不如“来誉”密切，也不如“来反”那样离散。

6、“朋来”原则。“朋”为朋友、比肩，这是爻与爻之间的一种比较亲密的横向关系。

7、“来硕”原则。“硕”为硕大，经文中指的就是阳爻。

结合卦体与易道，我们再探讨一下蹇卦的卦辞与爻辞。蹇卦是个平衡卦，与前面谈到的乾、坤、剥、复、颐、大过、家人、睽等平衡卦有所不同，乾、坤等平衡卦，中间四个爻要么都是阳，要么都是阴，因此我们说这些卦中两个“跷跷板”呈水平状态，蹇卦中间四个爻不一样，有阴有阳，但二与四都是阴，三与五都是阳，两个“跷跷板”分别呈水平状态，因此也是平衡卦，具有一般平衡卦的特点。

“蹇”卦之蹇首先是因为平衡，诸爻难以行动。但更重要是天道与人道的错乱，不掌握蹇卦天道与人道的错乱情况，也就无法理解蹇卦之蹇的原因。要了解蹇卦的天道与人道，一个方法就是先行了解六爻的方位，在卦体上，爻的方位与天干是结合在一起的，知道了某个爻的天干，也就知道这个爻的方位；反过来说，知道了某个爻的方位，也就容易知道这个爻的天干。我们是如何知道了蹇卦六爻的天干的呢？首先从睽四的“元夫”一辞，很容易联想到这是提示改元；再从蹇卦辞的“利西南，不利東北”可以想到它同坤卦的某些相似之处，具体说就是己爻当政；第三是从初爻的“往蹇，來譽”可以想到这是一个“只入不出”的爻，而这个爻在“原筮卦”中就是己；第四是通过爻辞的“来反”、“来连”等等可以确定蹇卦六爻的爻时就是己丙乙戊丁甲，其中存在着两个“天人相悖”，一是二三之间，二是四五之间，这才是蹇卦之蹇的重要原因。

蹇卦的行动艰难非同一般，也正因为如此，就需要强有力的人物来改变这种状态，这也就是“利见大人”的原因。“利见大人”一辞最先出现在乾卦，作为原则，我们说这是讲的在同等条件下，仅仅由于转折，就会有强有力的人物出现，乾卦二、五正处在转折点上，具体表现就是由阴变阳。其后又出现在讼卦，我们说讼卦是一个窒卦，也就是陷入僵局的卦，为了打破僵局，这就需要“大人‘出现，具体表现是讼上剥夺了其它阳爻，变成了师卦中唯一的一个阳爻。蹇卦也是窒卦，在这一点上与讼卦是一样的，不同的是蹇卦中的“大人”是个阴爻，阴爻虽弱，但时位优越，时为开端，位居最高，时势使然，蹇上也是一个“大人”。蹇卦平衡，利于稳定，所以卦辞讲“贞吉”。

蹇初辞为“往蹇，來譽。”当我们知道了蹇初己原来是蹇卦的终结阶段，是个“只入不出”的爻，那么对其“往蹇，來譽”也就不难理解了。

蹇二是个阴爻，依照人道当至三，三为阳为乙，自丙至乙，正逆天时，这不是它自身的原因，这样我们也就不难理解爻辞为什么说“王臣蹇蹇，匪躬之故”了。

蹇三是个阳爻，它为什么“往蹇”呢？原来三为乙，四为戊，自乙至戊需要三个时间单位，这就是“往蹇”的原因。二为丙，三为乙，所以从乙的角度看，二爻的到来是“来反”。

蹇四为戊，五为丁，由四至五是个“天人相悖”，这是四爻“往蹇”的原因，其实它也是个“匪躬之故”。至于“来连”，则是说它与三爻为邻，是个空间上的相连。

蹇五“大蹇”也是因为四五之间的“天人相悖”，对五而言，四爻也是个“来反”。但是五爻也还不是陷入绝对的孤立，因为二爻为丙，依照天道可以至丁，这就是“朋来”，这也可以叫做“天无绝人之路”。

上爻处在三五两个阳爻之间，依照天道当至三，依照人道当至五，三五互衡，无论是至三至五，都有一个打破平衡的问题，这是上爻“往蹇”的原因。“来硕”则是说有硕大的阳爻到来，这与五、上、三这三个爻处在同一个圆圈上有关，上爻无论至三还是至五，都会有一个阳爻紧随其后。

蹇卦实际上是个陷入僵局的卦，要打破这个僵局，就需要有强有力的人物出现，这是蹇卦“利见大人‘的原因，这也是时势造英雄。蹇卦卦辞讲“利见大人”，上爻爻辞也讲“利见大人”，这说明蹇卦中将要出现的“大人”，就是上爻，上爻虽然是个阴爻，但时位俱佳，于此可知，“大人”也不都是以阴阳论。

【误区】

    蹇卦通过“往来”，展现了诸爻之间的复杂关系，不只是阴阳之间的关系，更有时位之间的关系，单就“往蹇”而言，有的“往蹇”是因为根本没有往的能力，如初爻；有的是“时不利兮”，如二至三和四至五；有的是因为不合时宜或平衡难以打破。而“来誉”、“来反”、“来连”、“朋来”、“来硕”等等，则是说明爻与爻在时、位以及阴阳等方面的联系。这些复杂关系，不是什么一句“山上有水”或“险在前也”就可以解释清的。

【周易指要】（42） 解第四十

【卦体与易道】

1、解卦是个平衡卦。

2、蹇卦变解卦是一次正常的卦变，蹇卦的天道是己丙乙戊丁甲，变成解后就是甲辛庚癸壬己。

附图：

【象辞与断语】

1、解卦新提出的象有 “解”、“無所往”、“其來復”、“有攸往”、“夙吉”、“田獲三狐”、“得黃矢”、“負且乘”、“解而拇”、“朋至斯孚”、“君子維有解”、“有孚于小人”、“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利”等。

2、“解”字有离散、瓦解、解脱、解决等义。

【简译】

解：利西南。無所往，其來復，吉；有攸往，夙吉。

对西南有利。不能前往，来者是回复，吉祥；有已往，过去是吉祥的。

初六，無咎。

没有灾难。

九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。

田猎捕获三狐，得到黄矢，保持稳定吉祥。

六三，負且乘，致寇至，貞吝。

肩负重物，乘坐车马，招致贼寇到来，保持稳定艰难。

九四，解而拇，朋至斯孚。

解脱羁绊，承担起“拇”的任务，朋友到来，这是服从。

六五，君子維有解，吉，有孚于小人。

君子只有解脱，吉祥，被小人俘获。

上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。

“公”用来射隼在高墙之上，将其射落，没有什么不利的。

【简析】

解卦是蹇卦的“覆卦”，所以蹇变解是一次正常的变化，蹇是平衡卦，变成解以后还是平衡卦。作为平衡卦，解也具有平衡卦的一般特点，比如说诸爻难以运行，易于保持稳定，地道作用不明显等等。解作为蹇的“覆卦”，有许多与蹇卦相似的地方，比如说方位问题，“往来”问题等。蹇卦讲“利西南，不利東北”，解卦讲“利西南”；蹇卦讲“往蹇”、“来誉”、“来反”等，解卦讲“無所往”、“有攸往”等，可知这两个卦有许多相似之处。但是由于由于解是“倒过来”的蹇，因此也有许多与蹇不同的地方，突出的有以下几点：

一是两个卦的主旨不一样，蹇卦虽然讲述的是卦爻运行当中的艰难，但主旨还是企图在艰难当中求取稳定；解卦卦爻的运行也艰难，但主旨不是寻求稳定，而是寻求解脱。

二是某些爻的性质发生了变化。这里所说爻的性质，不是阴阳性质，而是“出入”性质，例如蹇初己在蹇卦中具有“只入不出”的性质，变成解上以后就具有“只出不入”的性质；蹇上甲在蹇卦中具有“只出不入”的性质，变成解初以后就具有“只入不出”的性质。

三是某些爻的运行方向发生了变化，比如说蹇三乙的天道运行方向是蹇二丙，这个乙变成解四癸以后其天道运行方向就是解初甲，如此等等。

解卦蕴涵的主要原则有“無所往”原则、“其來復”原则、“有攸往”原则、“夙吉”原则、“田獲三狐”原则、“得黃矢”原则、“負且乘”原则、“解而拇”原则、“朋至斯孚”原则、“君子維有解”原则、“有孚于小人”原则、“公用射隼于高墉之上”原则等。

1、“無所往”原则。“無所往”的意思就是不能前往，辞义并不复杂，只是对于为什么不能前往不容易说清楚，在卦爻运行当中，有些“无所往”是因为不合天时、地利与人和，有些“无所往”是自身上的原因。在卦体六爻当中，必有这样一个爻，处于终结阶段，这个处于终结阶段的爻就是“无所往”。这个终结阶段指的是天道上的终结阶段，它与人道上的终结阶段是不同的。

2、“其來復”原则。“復”字最先见于讼卦“復即命”，意思是回归，由于道有人道与天道的区别，因此回归也有人道上的回归与天道上的回归，人道上的回归如由四爻返回到初爻；天道上的回归就是返回到开始阶段。

3、“有攸往”原则。“攸”字最先见于坤卦“君子有攸往”，“往”包括“前往”和“已往”两个方面，前往系指从现在到今后，“已往”系指由过去到现在，这是两个过程，经文上讲“攸往”通常包括这两方面的内容，解卦辞中既有“所往”，也有“攸往”，可见“所往”与“攸往”还是有区别的，“所往”就是前往，是自今而后；“攸往”则是指自昔至今。

4、“夙吉”原则。“夙”为经文独字，意思是早、旧，也就是过去。“夙吉”的意思就是过去是吉祥的。

5、“田獲三狐”原则。“田”为田猎，“获”为获取，“田獲三狐”的意思就是田猎获取了三只狐狸。“田”字最先见于乾卦，后又见于师卦、恒卦，我们说这是一个与卦体有关的象，一般不是二爻，就是四爻。

6、“得黄矢”原则。“黄”字最先见于坤卦“黄裳”，我们说这是一个与天干有关的象，不是戊就是庚，多数情况下是指庚。“矢”字先见于噬嗑卦“得金矢”。为什么噬嗑卦讲“金矢”这里讲“黄矢”呢？原来噬嗑卦是“原筮卦”，所用天干为甲乙丙丁戊己，其中戊为“金”，解卦为“复筮卦”，所用天干为己庚辛壬癸甲，其中庚为“黄”。

7、“負且乘”原则。“乘”字最先见于屯卦“乘马班如”，意为乘坐，“负”字先见于睽卦“見豕負涂”，意为背负、承担。“負且乘”的意思就是既承担又乘坐。

8、“解而拇”原则。“拇”字先见于咸卦，为拇指，从咸卦初爻讲“咸其拇”可知初爻有支撑作用。“解而拇”的意思是说解脱出来变成支撑卦体的“拇”。

9、“朋至斯孚”原则。“孚”为服从。“朋至斯孚”的意思就是朋友到来，这是自己的服从者。

10、“君子維有解”原则。“君子”一辞最先见于乾卦，一般情况下是指按照人道行进的人，但个别也有例外，比如说谦卦初爻讲“谦谦君子，用涉大川”，这里的“涉大川”是初爻直接至五，这不符合人道顺序，但初爻是被动行为，也不失为“君子”。再有就是解卦，解四如果至初，这也不符合人道顺序，但因为只有这样才能解开解卦的僵局，所以这也不失为“君子”。

11、“有孚于小人”原则。“有孚于小人”的意思就是为小人所俘获，“小人”一辞最先见于师卦，其义与“君子”相对，一般是指不按照人道顺序行进的人。

12、“公用射隼于高墉之上”原则。“公”字最先见于大有卦“公用亨于天子”，这是一个与天干有关的爻象，一般不是己就是甲。“公用射隼于高墉之上”的意思就是“公”站在高墙上射隼，有居高临下必获无疑之势。

结合卦体与易道，我们再探讨一下解卦的卦辞与爻辞。解卦是个平衡卦，并且就是蹇卦的“覆卦”，同样也有一个求取稳定的问题，蹇卦为什么“利西南，不利東北”呢？这是因为，西南为戊丁，为蹇卦的四爻与五爻，西南的强大，对初爻己保持稳定是有好处的，初爻的稳定，也就是卦体的稳定。解卦为什么也说“利西南”呢？原来解卦的西南是庚辛，为解卦的三爻与二爻，特别是二爻辛的强大，可以平衡四爻的量，“压制”住初爻甲，也可以使卦体保持稳定。蹇初己与解初甲，从“只入不出”这一点来看，它们是一样的，都是本卦的终结阶段，都可以说是“往蹇，来誉”或者说是“無所往，其來復，吉；有攸往，夙吉。”但是为什么两卦初爻的爻辞又不一样呢？原因有两个，一个是蹇卦是个“原筮卦”，蹇初是个真正的“大君”，首要的任务当然是自身地位的巩固；解卦是个“复筮卦”，解初也支撑卦体，但只能算个“临时执政”，自身地位的巩固不及蹇初重要。再一个是能为蹇初提供直接支持的是蹇四戊，这是一个阴爻，力量有限；能为解初提供直接支持的是解四癸，这是一个阳爻，力量强大。当然“支持”有两种，一种是减损自身，加强解初的力量，再一种是“取代”，解四正是通过“取代”，变成了损卦的“大君”。解卦的“無所往，其來復，吉；有攸往，夙吉。”其实说的是解初的两种状况，一是现状，那就是“無所往，其來復，吉”；一是“前世”，那就是“有攸往，夙吉。”

解初辞为“無咎”，这是一个“有断无象”的爻，因为有了卦辞的提示，所以我们知道它的过去是“夙吉”，现状也是“吉”，就是被解四取代，也不会有灾难。

解二辞为“田获三狐，得黄矢，贞吉”，这是什么意思呢？原来解二周边都是阴爻，按照人道，二来自初，这样除了初爻以外，还有三、上、五这三个阴爻与二为邻，这就是“田获三狐”，所以这是一个卦象。至于“得黄矢”则是说二爻与三爻的关系，表面上看，二为阳，三为阴，由二至三合乎人道，这也可以叫“匪寇婚媾”，但从天道上看，二为辛，三为庚，由三至二正合天道，所以对二爻而言就成了“得黄矢”。由于此爻有协同初爻稳定卦体的任务，所以是“贞吉”。

解三辞为“負且乘，致寇至，貞吝。”解三为阴，按照人道处于二四两个阳爻之间，至二合乎天道但正与人道犯顶；至四合乎人道但不合时宜。又此爻处于上下两爻之间，进退不得，上下两难，爻辞把这种局面就形容为“负且乘”。“致寇至”一辞最先见于需卦，我们说需卦按照天道，三爻有至上的可能，三爻如果至上，则初爻就有可能至三，三爻至上和初爻至三都不合人道，不合人道的行为就是“寇”。。解卦三爻也说“致寇至”，这里的“寇”不是来自初，而是来自上，因为由上至三正合天道，只是也不合人道，所以被视为“寇”。由于三爻自身和环境都不及解二，因此要保持稳定就比较艰难，这就是“贞吝”。

单从卦体来看，解卦与睽卦有相似之处，那就是二四为阳，三五为阴，我们曾说睽卦是一个陷入僵局的卦，要打破僵局，必须有非常的变化，睽卦的变化就是睽四返回来变成了蹇卦的初爻。解卦也是陷入僵局的卦，打破解卦僵局的也是四爻返初，对解卦的这种变化，爻辞就是用“解而拇”来提示的。睽四是地元，其它爻难以制约这个爻的行动；解四为癸，至初甲虽然合乎天道，但它还受五爻壬的制约，只是这种制约能力有限，结果是解五壬变成了解四癸的服从者，这就是“朋至斯孚”。

解五是个阴爻，本身能量有限，面对解卦的僵局，也知道不用非常手段是不能打破的，从大局出发，打破僵局的非常手段和行为就是“君子”的行为，这就是“君子维有解”，这样是吉祥的。但是解四至初终归不合人道，所以从五爻的立场看这又是一种“小人”的行为，爻辞“有孚于小人”，说的就是五爻不得已而成了四爻的胁从。

解上虽阴，但一则居于高位，二则又是解卦在时间上的开端，是地元，可谓天时地利兼备，所以爻辞讲“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利”。“公”是说这个爻是地元，具有王公这样特殊的身份；“隼”是指解三，因为由上至三正合天道，对上爻而言这是“无不利”，对三爻而言这正是“致寇至”。

【误区】

    解卦的主旨就是解开僵局，如果不知道解卦为什么陷入僵局？怎样才能解开这个僵局？那么对解卦的所有解释也就背离了解卦的主旨。传统易学谈到了“易穷则变，变则通，通则久”，却不知道解卦正是这样一个走入穷途而面临变化的卦。

【周易指要】（43） 损第四十一

【卦体与易道】

1、损卦是个失衡卦。

2、解卦变损卦是一次特殊的卦变，解卦的天道是甲辛庚癸壬己，变成损后就是乙己丙甲戊丁。

附图：

【象辞与断语】

1、损卦新提出的象有 “损”、“曷之用？二簋可用享”、“已事遄往”、“酌損之”、“弗損益之”、“三人行則損一人，一人行則得其友”、“損其疾”、“使遄有喜”、“或益之十朋之龜，弗克違”、“得臣無家”等。

2、“损”字有损失、减损等义。

【简译】

損：有孚，元吉，無咎，可貞。利有攸往，曷之用？二簋可用享。

有服从者，“元”是吉祥的，没有灾难，可以保持稳定，适宜前往，这有何用呢？有“二簋”可以享用。

初九，已事遄往，無咎，酌損之。

“己”造成事端，宜速往，没有灾难，适当减损。

九二，利貞，征兇。弗損益之。

适宜保持稳定，征伐凶险。不要损益。

六三，三人行則損一人，一人行則得其友。

三人同行就会减少一人，一人前行就会得到朋友。

六四，損其疾，使遄有喜，無咎。

减少它的疾患，使它有可喜的结果，没有灾难。

六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。

有可能增加十朋之龟，不要违背，“元”是吉祥的。

上九，弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。

不要损益，没有灾难，保持稳定吉祥。形势对前往有利，得到了臣子的地位，将失去家园。

【简析】

解卦变损卦是一次特殊的变化，解卦是怎样变成损卦的呢？我们知道，解卦是一个陷入僵局的卦，卦体平衡，而且存在着两个“天人相悖”，这就使得解卦陷入穷途末路，在这种情况下，发生特殊变化也就成了必然。解四辞讲“解而拇”就是提示此爻行将变成损卦的初爻。解四为癸，变成损初后就是乙，初爻为乙，则上爻必为丁。损卦是个失衡卦，失衡的原因就是二强四弱，这就是“事”，损初辞讲“己事”就是说二爻是“己”是“事”。损二为己，则损四一定是甲。损卦这四个爻的天干一经判定，那么三爻与五爻的天干也就容易确定了，这样我们就知道了损卦六爻的爻时是乙己丙甲戊丁。

损卦是个失衡卦，二爻有压迫初爻之势，但由于四爻的天道是至初，或者说初爻至四正与天道相悖，因此这个卦也可以看作是“动态平衡卦”。

损卦的主要矛盾是初与二，围绕着这个主要矛盾，其它各爻有的支持初，有的支持二；有的是从本身厉害考虑，有的则是从全局利益出发。其主旨则是在爻的力量变化当中，寻求一种稳定而通达的局面。

损卦蕴涵的原则主要有“已事遄往”原则、“酌損之”原则、“弗損益之”原则、“三人行則損一人，一人行則得其友”原则、“損其疾”原则、“使遄有喜”原则、“或益之十朋之龜”原则、“得臣無家”原则等。

1、“已事遄往”原则。“己”字最先见于大畜卦，大畜初讲“有厲，利已”。我们说这个“己”就是天干之“己”，“利己”就是形势对“己”爻有利。“己事”就是由己爻引起的事端。“遄”为速，“遄往”就是速往。作为原则，“已事遄往”的意思就是遇到己爻引发事端，应立即摆脱这种局面。

2、“酌損之”原则。“酌”为酌情，“损”为减损。作为原则，就是根据实际情况，适当减少自己的力量。

3、“弗損益之”原则。“弗損益之”的意思就是既不减损，也不增加，换句话说就是保持原来的状态，保持原来的状态在经文上就叫“贞”，但“贞”有数、位、时之分，如果一个爻的数量保持不变，既不增加它的量，也不减少它的量，那么这就是“弗損益之”。

4、“三人行則損一人，一人行則得其友”原则。对这句爻辞，字面上不难理解，难的是为什么“三人行則損一人，一人行則得其友”？原来按照人道顺序排列的初、二、三这三个爻，并不在同一个圆圈上，比如初爻与二爻一起行动，三爻就会置身局外，二爻与三爻一起行动，初爻又会置身局外，初爻与三爻一起行动，二爻又会置身局外，这就是“三人行则损一人”。卦体六爻每一个爻都不能单独行动，要动就势必牵扯到同一个圆圈上的另外三个爻，这就是“一人行则得其友”。

5、“損其疾”原则。“疾”为疾患，“損其疾”就是减轻它的疾患。这里需要弄清的是谁的疾患，怎样减轻它的疾患。

6、“使遄有喜”原则。“使遄有喜”的意思就是使其迅速有一个喜庆的结局。作为原则，那就是在某个爻需要给予支持帮助的时候能够迅速给以援助。

7、“或益之十朋之龜”原则。“益”为增加、增益。“十朋之龟”为价值十朋的大龟。作为原则，就是给予极大的支持或增加巨大的财富。

8、“得臣無家”原则。“得臣無家”的意思是有失有得，得到的是臣子的地位，失去的将是家园。作为原则，这里还是讲的数的流动以及这种流动带来的后果。

结合卦体与易道，我们再探讨一下损卦的卦辞与爻辞。损卦是一个新建元的卦，用政治做比拟就是一位新的“大君”登基。这位“大君”面临的形势怎样呢？从卦象上看，明显的是二爻压迫初爻，这可以看作是对“新君”的不敬，但从天道上看，四爻为甲，初爻为乙，乙有甲的支持，是吉祥的，不会有灾难，可以保持稳定，这就是卦辞上说的“有孚，元吉，無咎，可貞。”二爻虽然对初爻不构成现实的威胁，但终归也阻塞了初爻在人道上的出路，“大君”的职责，一是稳定卦体，二是与其它爻通达，既然人道不通，那么还有天道可走，这就是“利有攸往”。在天道的路线上还有两个阳爻，一个是上爻丁，另一个是二爻己，对初爻而言，这是可以享用的“二簋”，“簋”字前见于坎卦四爻“撙酒簋贰”，是盛饭的器具，坎卦有两个阳爻，正是所谓的“二簋”，以此我们知道，损卦上二两个阳爻，就是初爻所要享用的“二簋”，这也就是卦辞所说的“曷之用？二簋可用享”。

在二爻阻塞了初爻在人道上的出路以后，我们看看这个爻应当如何呢？一个是不动，不动可以固守初位，但不能与诸爻通达。再一个是动，那么这里有一个朝什么方向运动的问题，向二合乎人道，但不合地道，也不合时宜；向四合乎地道，但不合人道并且正与天道犯顶；向五不合人道也不合时宜；向三不合人道但合乎天道。比较这四个朝向，可知初爻要动，只有三爻方向可取，别无选择。在别无选择的情况下，初爻的运动，当然是以“遄往”为佳。这里我们不妨与屯卦做个比较，屯卦的天道与损卦是一样的，不同的是两个卦的形势，损初受二爻己压迫，这叫“己事”；屯初受五爻排挤，有向三爻方向发展趋势。要说屯初至三，其形势要比损初至三更优越，因为这不仅合乎天道，还合乎地道。但是为什么屯初不说“遄往”而说“磐桓”呢？原来屯初的选择不是一个，而是两个，在二爻己为阴的情况下，初爻也有可能坚持人道，待时至二，正是因为有两个选择，所以屯初不言“遄往”，只说“利居貞，利建侯”。“居贞”就是爻位保持不动，而数可以周流。损卦在这一点上与屯是相同的，也是说爻位不动，数可以快速流动，但是数的流动也有个限度，那就是以不失位为准，所以损初辞讲“無咎，酌損之。”

损卦二爻是损卦的终结阶段，具有“只入不出”的性质，掌握了这个爻的性质，也就不难明白爻辞为什么要说“利貞，征兇。弗損益之。”“利贞”是因为现状就是这样，它自身无法改变；“征凶”是因为它根本没有征伐的能力；“弗損益之”是因为此爻没有损失的问题，而增加只会扩大事端。

损卦初爻的“酌损之”和二爻的“弗損益之”都是说的数，是数动而位不动。但是，我们知道，在卦体上爻位也是可以变换的，三爻辞“三人行則損一人，一人行則得其友。”说的就是爻位变换的规则，按照人道顺序，初爻之后是二，二爻之后是三，仿佛这三个爻是在同一条“道”上，其实不是这样，前面在随卦中我们就已经遇到过这个问题，随二讲“系小子，失丈夫”，随三讲“系丈夫，失小子”，也是因为初二三爻不在同一条轨道上，因此它们的得失也就成为必然。

损卦四爻是天元甲，是损卦的开始阶段，具有“只出不入”的性质，虽然这是一个阴爻，但在帮助初爻摆脱疾患，促使初爻加速向三爻方向发展方面还是有这个能力的，这就是爻辞所说的“損其疾，使遄有喜，無咎。”

损卦五爻与三爻互衡，依照人道是向上，但这正与天道相悖，依照天道是向二，但五为阴，二为阳。在这种情况下，五爻自身没有多大主动性，全看周围环境，特别是上爻的行动，假定上爻依照天道至五，那么这对五爻而言就是“或益之十朋之龜”，这是五爻无法抗拒的，如果出现了这种情况，五爻只能是“弗克違”，这个结局对二爻己来说是有利的，因为五爻毕竟是二爻的后援，二爻为地元，“元吉”的意思就是五爻接受了“十朋之龟”能使地元吉祥。

上爻是损卦在人道上的终结，是个强爻，有着巨大的能量，但依照地道当至二，依照天道当至五，依照人道则需在丁变辛后再至五。假定上爻“弗損益之”，既不增加，也不减损，那么上爻就没有灾难，保持稳定是吉祥的，这就是“無咎，貞吉。”假定上爻有所行动，那么最大的可能是爻内的数会依照天道流向五爻，对五爻而言这就是“十朋之龟”，对周流到五爻的这些数而言虽然得到了臣子的地位，但却失去了上爻这个家园，这就是爻辞上说的“利有攸往，得臣無家。”

【误区】

    从随卦的“系小子，失丈夫”和“系丈夫，失小子”，到损卦的“三人行則損一人，一人行則得其友。”说明初二三爻不在一个“道”上，四五上爻也不在一个“道”上，这就说明，八卦（三爻卦）不是独立的卦体，六爻卦也不是两个三爻卦的叠加，把六爻卦裁为两截的做法，无疑是传统易学的一大谬误。

【周易指要】（44） 益第四十二

【卦体与易道】

1、益卦是个失衡卦。

2、损卦变益卦是一次正常的卦变，损卦的天道是乙己丙甲戊丁，变成益后就是辛庚甲壬己癸。

附图：

【象辞与断语】

1、益卦新提出的象有 “利用為大作”、“王用享于帝”、“告公用圭”、“告公從，利用為依遷國”、“有孚惠心”、“有孚惠我德”、“莫益之，或擊之，立心勿恒”等。

2、“益”字有增益、增加等义。

【简译】

益：利有攸往，利涉大川。

适宜来往，适宜涉渡大川。

初九，利用為大作，元吉，無咎。

适宜用来做大的事业，“元”是吉祥的，没有灾难。

六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。

有可能增加十朋之龟，不要违背，永保稳定吉祥。“王”用来供“帝”享受。

六三，益之用，兇事無咎。有孚中行，告公用圭。

增益的作用，遇到凶事也不会有灾难。有服从者取中道而行，告诉“公”要使用“圭”。

六四，中行，告公從，利用為依遷國。

取中道而行，告诉“公”自己愿意服从，被用来依从遷國。

九五，有孚惠心，勿問，元吉，有孚惠我德。

有服从者顺从心意，不要责问，“元”是吉祥的，有服从者顺应我的德性。

上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

不要增益它，或者打击它，拿不定主意，凶险。

【简析】

益卦是损卦的“覆卦”，损是个失衡卦，倒过来变成益后还是个失衡卦，但是两个卦的失衡状态是不一样的，损卦是二强四弱，二爻有压迫初爻之势，因此主要矛盾是在初二之间；益卦则是五强三弱，五爻有压迫初爻之势，因此主要矛盾是在初五之间。两卦的主旨都是要消除失衡，但途径或者说是方式、方法不一样。损卦是个新建元的卦，初爻是“大君”，首要的任务是政权的稳固，其次是诸爻的通达，通达的目的也还是追求稳固，所谓“损其疾”，这个疾患是二、上两个阳爻，特别是二爻，能够减损它们的力量，当然对初爻有好处，但从二爻与上爻本身的利益考虑，这两个爻又都是“弗損益之”。损卦变成益卦以后，主要矛盾发生了变化，解决失衡问题的主体、途径也就发生了变化。在损卦中，试图减损的主动方是四爻与初爻，减损的目标是二上两个阳爻；在益卦中，损二变成了益五，损上变成了益初，初五这两个阳爻一改原来的“弗損益之”，变成了施惠于人，虽然追求平衡的目标与损卦一致，但途径可以说是与损卦相反。

与损卦比较，益卦还有两个特点，一是突出了天道的作用，二是主从关系进一步明朗。我们知道，损卦中的运动，有数的运动，也有爻的运动，但这些讲的都是趋势，由于损二阻止了初爻在人道上的出路，迫使初爻改道至三，但这离人道还不算远。益卦中的运动，有数的运动，也有爻的运动，但比损卦多了一些现实性，某些运动，已经远离开人道，而是依据天道。在损卦中，有许多矛盾，但这些矛盾着的双方一时还难以分清主次，在益卦中，许多矛盾着的方面已经主次分明。

益卦蕴涵的原则主要有“利用為大作”原则、“王用享于帝”原则、“益之用，兇事無咎”原则、“告公用圭”原则、“告公從”原则、“利用為依遷國”原则、“有孚惠心”原则、“勿问”原则、“有孚惠我德”原则、“莫益之，或擊之”原则、“立心勿恒”原则等。

1、“利用為大作”原则。“大作”的意思是大的举动、举措或大的作为，为了整体的利益，有时需要这种作为，这是一种打破常规的行为。“利用為大作”就是被动的从事这种大的作为。

2、“王用享于帝”原则。“享”为享用之享，“王用享于帝”的意思就是“王”以此用来供“帝”享用。

3、“益之用，兇事無咎”原则。“益之用”的意思是增益的目的或用途。“兇事無咎”的意思就是遇到凶险的事情也没有灾难。作为原则，这句爻辞讲的就是通过增益，达到化险为夷的目的。

4、“告公用圭”原则。“圭”为经文独字，当是古代一种衡器，以为平准天下，因此也是“公”的一种权力象征。“告公用圭”就是求告“公”来使用“圭”，以达到平准的目的。

5、“告公從”原则。“從”为服从、顺从、遵从。“告公從”就是告诉“公”，表示愿意遵从。

6、“利用為依遷國”原则。“遷國”就是迁移邦国。“利用為依遷國”就是被动的依从来迁移邦国。

7、“有孚惠心”原则。“惠”为惠及、施惠。“有孚惠心”的意思就是有服从者对“心”施惠。

8、“勿问”原则。“问”有询问、责问等意，“勿问”就是不要询问、责问。

9、“有孚惠我德”原则。“德”为德行、品性。“有孚惠我德”的意思是有服从者施惠，这合乎“我”的品性。

10、“莫益之，或擊之”原则。这句爻辞的意思是不要增益它，或者是打击它，作为原则，与“弗損益之”的意思相近。

11、“立心勿恒”原则。“立心”就是确立志向，“勿恒”是不能持久。“立心勿恒”的意思就是拿不定主意，犹豫不决，不能坚持。

结合卦体与易道，我们再探讨一下益卦的卦辞与爻辞。我们已经知道，益卦是损卦的“覆卦”，两卦都是失衡卦，主旨也都是解决失衡问题，但主体不一样，解决的途径与方法也不一样。损卦的开端是四爻甲，甲在损卦中虽然具有“只出不入”的性质，也支持初爻这个“新君”，但终归甲是个阴爻，能力有限。在益卦中，五爻己是地元，具有“只出不入”的性质，并且是个阳爻，能量巨大，又得到一些爻的服从，因此解决失衡问题，也就由损卦对某些强爻的减损，变成了益卦某些强爻对弱爻的增益。

探讨益卦，首先要弄清楚每个爻的“政治身份”，在益卦的卦辞与爻辞中，有“王”、“帝”、“公”、“元”等字，一定要弄清每个爻的身份，因为身份不同，起的作用也就不同。其次要弄清主动方和被动方。再次就是看路线，比如说“中行”的具体内容等等，这样才能分析卦辞与爻辞。

益卦的卦辞是“利有攸往，利涉大川。”“利有攸往”的意思是适宜行动，“攸往”包括已往和前往两方面的内容。损卦辞也有“利有攸往”一辞，那是讲损初的“遄往”即迅速地前往，目的是减损二、上两个阳爻。益卦的“利有攸往”则包括已往和前往，站在初爻辛的角度看，五爻己是“来”，如同蒙卦的“匪我求童蒙，童蒙求我”。初爻辛继续发展，那就是前往。没有运动，就不可能消除失衡，损卦和益卦都适宜运动，所以都有“利有攸往”一辞。

“利涉大川”的“初筮告”是需卦，单就辞义讲，“利涉大川”就是适宜涉渡大江大河，也就是“抄近道”，具体到需卦也就是由三直接至上，这样就省了再经过四爻与五爻，这有利于实现爻与爻的通达。由此我们知道了凡是在人道上省却两个或两个以上的爻的运动，都可以叫“涉大川”，当然适宜不适宜涉渡还要看天道与地道，看有利或不利于卦体的稳定与诸爻的通达。就益卦来讲，五爻至二和上爻至三，就有利于诸爻的通达，从人道上看又都隔着两个以上的爻，这就是益卦“利涉大川”的原因。

益初为辛，是个阳爻，表明有一定实力，也不象损初那样存在着二爻“压迫”的问题，但是益初却不能至二，原因是初二之间是个“天人相悖”。益初也不能至四，因为这正与人道背离。明显的是，益初受五爻“压迫”，有向三爻方向发展的趋势，如果初爻至三，这就是“利用為大作”，“利用”是说被五爻所利用，“大作”是因为由初辛至三甲需要三个时间单位，这是一个大的动作，初爻这个动作，是受五爻的支配，五爻是地元，所以是“元吉，無咎。”

损卦五爻讲“或益之十朋之龜，弗克違”。我们说损五为五为阴，上为丁为阳，假定上爻依照天道至五，那么这对五爻而言就是“或益之十朋之龜”，这是五爻无法抗拒的，如果出现了这种情况，五爻只能是“弗克違”。同样的这句爻辞又出现在益卦二爻，益二也讲“或益之十朋之龜，弗克違”，这是怎么回事呢？原来益二与损五是同一个爻，只是增益“十朋之龟”的人变了，增益损五的是损上丁，增益益二的却是益五己，损五戊的受益对于地元己是有利的，因为五爻戊毕竟是二爻己的后援。益二如果强大了，就会象损二那样给初爻形成“压力”，虽然也是“弗克違”，但最好还是长久地保持原来的状态，这就是“永贞吉”。前面在大有卦我们曾经谈到“公用亨于天子”是怎么回事，指出大有三为地元己，五为天元甲，三向五的通达，就是“公用亨于天子”；在随卦我们曾经谈到“王用亨于西山”是怎么回事，随卦的“王”是随五甲，随上为戊为西，甲要通过戊与己通达，这就是“王用亨于西山”。益二讲“王用享于帝”，这又是怎么回事呢？原来这里所说的“王”是益五己，“帝”是指三爻甲，益二庚的作用，就像是益五己奉献给三爻甲的礼物，供天元甲享用，这当然是吉祥的。

益三是天元甲，具有“只入不出”的性质，爻辞为什么要说“益之用，兇事無咎”呢？这里我们不妨与前面的蒙卦与讼卦做个比较，益卦与蒙、讼的天道是一样的，三爻都是甲。蒙三辞为“勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利”，所谓“勿用取女”是说上爻不要至三，上为癸为阳，三为甲为阴，这里有一个阴阳和合的机会，只是这样一来，蒙卦难免倾覆。所谓“见金夫，不有躬”是说二爻庚为阳为“金夫”，如果这个爻到来，三爻难免受到伤害，因为由庚至甲为不合时宜。讼卦与益卦不仅天道相同，在失衡的态势上也很相似，那就是三与五这个“跷跷板”发生了倾斜，五爻都有压迫初爻之势。讼三辞为“食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。”所谓“食旧德”是说没有新的积存，尽管讼卦阳爻很多，但还没有哪个爻来接济三爻。益与蒙、讼不同的地方，就是三爻要有所收益，本来这就是一个有吸纳性质的爻，越是阴爻吸纳能力越大，这就是“益之用”。益三周边有两个阳爻，一个是初爻，一个是上爻，从初爻的“利用为大作”和上爻的“莫益之”可知接济三爻的是初爻，初爻至三合乎地道，但是不合人道，也不合时宜。蒙二至三合乎人道，只因为不合时宜，相隔四个时间单位，因此是“子克家”，使得三爻“不有躬”，可见对三爻来说这不是喜事，而是“凶事”。益初至三也是不合时宜，相隔三个时间单位，所以对三爻来说也是“凶事”，但这个“凶事”不会给三爻造成灾难，原因就是“有孚中行，告公用圭。”什么是“有孚”呢？“有孚”就是有服从者，具体说益卦三爻的服从者就是益四。什么是“中行”呢？“中行”的“初筮告”是泰卦二爻“得尚于中行”，按照人道，二来自初，这样在二爻面前就还有左、中、右三条路线，二爻的“中行”就是直接至上。“中行”一辞再次出现在复卦，复四讲“中行独复”，按照人道，四来自三，这样在四爻面前就还有上、五、初三条路可走，所谓 “中行”就是至五。既然益卦三爻的“有孚”指的是益四，那么益四的“中行”也就是至五。什么是“告公用圭”呢？“公”字的“初筮告”是大有卦，大有三讲“公用亨于天子”，我们说这个“公”就是地元己，“公”字再次出现是在解卦，解上讲“公射隼于高墉之上”，我们说这个“公”还是说的地元己。“圭”字是益卦首出，也是经文中的独字，我们说它可能是古代一种衡器，以为平准天下，因此也是“公”的一种权力象征。“告公用圭”就是求告“公”来使用“圭”，以达到平准的目的，具体说就是五爻使初爻“大作”，以达到三五平衡为度。

益卦四爻是个阴爻，依照人道当至五，依照天道当至上，实际上这是个没有多大能力的爻，它一方面是三爻的服从者，另一方面还要顺从五爻，连自己邦国设在什么地方也要听从“公”的摆布，这就是“中行，告公從，利用為依遷國。”

益五为地元，在取象上它是“王”，也是“公”，作为阳爻，有极大的能量和主动权，解决益卦的失衡问题主要看这个爻。当然许多事情也不一定都是五爻亲自做，关键看自己的服从者能否体现自己的意图。五爻的意图是什么呢？概括说就是“惠心”和“惠我德”。“心”字的“初筮告”是坎卦“维心亨”，我们说这个“心”是指四爻，在卦体上，四爻是个看不见的爻位。明夷卦的“获明夷之心”也是指的四爻这个爻位。“心”除了指四爻这个爻位以外，还指天干之“辛”，益卦五爻的“有孚惠心”就是说有服从者对初爻辛施惠，这个服从者是益二，如果益二把从益五那里得到的“十朋之龟”转给初爻，这就等于加强了益初的基础作用，对此五爻的正确态度是“勿問”，作为地元，五爻是吉祥的，服从者的行为是在弘扬五爻的德性，这就是“有孚惠我德”。

益卦失衡，但卦体不一定就倾覆，其中上爻对卦体的稳定有很大作用。上爻依照天道当至三，依照地道和人道当反身至五，假如上爻的量既不增加，也不减少，稳立在初爻之上，卦体还是可以保持稳定的。如果增加这个爻的量，或者打击这个爻，不能长久地坚持，卦体难免倾覆，这就是“莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。”

【误区】

    “圭”是益卦中的一个“象”，无论它是古代的一种衡器，还是作为“公”的一种权力象征，用在益卦中显然是为了度量平准的。这说明卦体不单有一个阴阳平衡的问题，还有一个空间对称的问题。传统易学不了解这些内容，因而也不能正确解释益卦中谁在施惠？为什么施惠？施惠的“度”在哪里？如此等等。

【周易指要】（45） 夬第四十三

【卦体与易道】

1、夬卦是个平衡卦。

2、益卦变夬卦是一次正常的卦变，益卦的天道是辛庚甲壬己癸，变成夬后就是乙己丙甲戊丁。

附图：

【象辞与断语】

1、夬卦新提出的象有 “夬”、“揚于王庭”、“孚號有厲”、“告自邑”、“不利即戎”、“壯于前趾”、“往不勝為咎”、“惕號莫夜”、“有戎勿恤”、“壯于頄”、“君子夬夬”、“獨行遇雨，若濡，有慍無咎”、“臀無膚”、“其行次且”、“牽羊悔亡”、“聞言不信”、“莧陸夬夬”、“無號”等。

2、“夬”字的本义是拉弓时戴在指上套环，引义有从圆圈上弹离的意思。

【简译】

夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

张扬于王庭，服从者号啕，形势严峻，求告自己的采邑，形势不利就开战，适宜前往。

初九，壯于前趾，往不勝為咎。

强壮于前趾，往而不胜是为灾难。

九二，惕號莫夜，有戎勿恤。

警惧号啕直达暮夜，有战事不要抚恤。

九三，壯于頄，有兇。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍無咎。

强壮于颧骨，有凶险。君子沿着圆圈运动，独自行走会遇到雨，像是沾湿的样子，有恼怒但没有灾难。

九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

臀部没有肌肤，其行迟滞不前，牵着羊走悔事可以消亡，听到议论不要相信。

九五，莧陸夬夬，中行無咎。

像马齿苋那样伏地而长，取中道而行没有灾难。

上六，無號，終有兇。

没有号啕，最终有凶险。

【简析】

夬卦是益卦所变，益卦是怎样变成夬卦的呢？我们知道益卦是个失衡卦，其主旨是通过“用圭”和对某些爻的增益，实现卦体的平衡。益卦变夬卦，应当说这个目的是实现了，具体说就是益初“大作”的结果是由阳变阴，益卦二爻三爻却因得到增益由阴变阳，卦体“原始反终”，这样就出现了夬卦。

夬卦是继解卦以后的又一个平衡卦，由于是初阳上阴，所以是一个相当稳定的平衡卦。我们知道，平衡卦中，地道的作用不明显，突出的是天道与人道的作用，由于天道与人道的错乱，夬卦中的矛盾也就更加尖锐，这里不仅有阴阳之间的矛盾，更有众多阳爻之间的矛盾。而矛盾的集中点是在坚持人道还是天道问题上，也可以说是坚持什么路线问题。

夬卦蕴涵的原则主要有“揚于王庭”原则、“孚號有厲”原则、“告自邑”原则、“不利即戎”原则、“壯于前趾”原则、“往不勝為咎”原则、“惕號莫夜”原则、“有戎勿恤”原则、“壯于頄”原则、“君子夬夬”原则、“獨行遇雨，若濡”原则、“有慍無咎”原则、“臀無膚”原则、“其行次且”原则、“牽羊悔亡”原则、“聞言不信”原则、“莧陸夬夬”原则、“無號”原则等。

1、“揚于王庭”原则。“揚”为张扬，有显示威风的意思。“庭”字前见于明夷四“于出门庭”，据此可知三爻为“门”，初、二为“庭”。“揚于王庭”的意思就是在王庭之内发生了争执。作为原则，也就是说存在于初、二、三爻之间的矛盾开始激化。

2、“孚號有厲”原则。“孚”有俘获和被俘两种意义，此处之“孚”为被俘，“孚號有厲”的意思是形容被俘者的悲痛与艰难。

3、“告自邑”原则。“告”为告诉、求告，“告自邑”的意思是求告、动员自己采邑的民众。

4、“不利即戎”原则。“戎”本指兵器、武器，引义为战争。“不利即戎”的意思是如果形势不利，即诉诸武力，用战争解决问题。

5、“壯于前趾”原则。“壯”字前见于大壮卦，意思是强壮。“趾”字最先见于噬嗑卦“屨校滅趾”，象征初爻，居下而有支撑作用。此处言“前趾”，意在其与“后趾”有别。

6、“往不勝為咎”原则。“咎”有灾难、灾殃、灾祸、罪责等义，“往不勝為咎”的意思就是因前往失利而引来灾祸。

7、“惕號莫夜”原则。“莫”为暮，意为傍晚，“惕號莫夜”的意思是警惧悲伤直达傍晚和深夜，形容被俘者的孤苦无助。

8、“有戎勿恤”原则。“恤”有忧虑、眷顾、抚慰的意思，“有戎勿恤”的意思是发生了战争，不要去理睬。

9、“壯于頄”原则。“頄”为颧骨，“壯于頄”的意思是强壮于颧骨部位，作为原则，是说这是接近卦体上方的一个阳爻。

10、“君子夬夬”原则。“夬”字最先见于履卦五爻“夬履”，我们说“夬”这个字有从圆圈上弹离的意思，因此引义也可以说决断、决裂。“君子夬夬”的意思就是“君子”坚持按照人道行动，不怕脱离天道。

11、“獨行遇雨，若濡”原则。“獨”字先见于复卦四爻“中行独复”，我们说这个“独复”是指复四离开天道而坚持人道。夬三的“独行”则是脱离人道而坚持天道。“遇雨”一辞前见于睽卦上爻“往遇雨则吉”，我们说“雨”的生成条件有两个，一个是有阴有阳，再一个是有合适的时空条件。夬三为阳为丙，夬上为阴为丁，这里既有阴阳，又有合适的时机，所以是“獨行遇雨，若濡”，“濡”为湿。

12、“有慍無咎”原则。“愠”为怒，“有慍無咎”的意思就是有恼怒，但没有灾难。

13、“臀無膚”原则。“臀”为屁股，“膚”字最先见于噬嗑卦二爻“噬膚灭鼻”，我们说“膚”比骨柔软，通常象征阴爻。

14、“其行次且”原则。“次且”是行不前进。“其行次且”的意思就是其行迟滞不前。

15、“牽羊悔亡”原则。“羊”最先见于大壮卦，从“丧羊于易”这句爻辞中知道了庚的取象为“羊”，戊与庚同位，所以戊也是“羊”。

16、“聞言不信”原则。“言”有言论、议论等义，此处“聞言不信”是说自己听到他人的议论但不相信或采纳。

17、“莧陸夬夬”原则。“苋”为马齿苋，因茎柔软，一般是伏地生长。“莧陸夬夬”的意思就是象苋草生长那样，伏地而进，这是脱离人道而坚持天道的一种行动。

18、“無號”原则。“無號”就是没有悲痛，这是一种置身局外的状态，没有伤害，但也没有接济。

结合卦体与易道，我们再探讨一下夬卦的卦辞与爻辞。单从卦、爻辞和卦符上看，夬卦与大壮卦有某些相似之处，例如大壮初讲“壮于趾”，夬初讲“壮于前趾”。大壮卦初二三四爻为阳，夬卦初二三四也是阳爻，只是夬比大壮还多一个阳爻。从这个比较当中我们至少可以得到两点启示，一是“趾”有前后之分；二是只有阳爻才能称“壮”。

夬与大壮的相似，其实只是表面现象，从天道上看，夬卦和屯、需、损卦是一样的，特别是与需卦相似的地方更多，唯一的差别就是需四是个阴爻，夬四是个阳爻。当然这个差别也不是个简单的差别，因为它带来的后果是：需卦是个失衡卦，夬卦却是个平衡卦；需卦的主旨是讲供需关系，夬卦的主旨则是讲天道与人道对爻运行的制约作用；需卦是站在上爻的角度阐明它与其它爻的关系，夬卦则是随着爻的变换不断改变视角。在取象上，夬与需很难找到共同点，其实这两个卦相似的地方是很多的。

需卦辞为“有孚，光亨，貞吉，利涉大川。”“有孚”、“光亨”、“利涉大川”等是“初筮告”，表明主从关系、运动内容与方式等在需卦中首次出现，其实夬卦中也存在着这些关系与方式，比如说需讲“有孚”，夬讲“孚號有厲”，这表明它们都“有孚”，只不过“孚”的主体和状态不一样，需卦的“孚”是指上爻，上爻为众爻所俘获，当然也可以说众爻为上爻所俘获，上爻的结局是“终吉”；夬卦中的“孚”却是指二爻，这个爻虽阳，但处在终结阶段，结局是“惕號莫夜，有戎勿恤。” 夬卦如果三爻上行，也是“光亨”，也是“涉大川”，只因为有了“初筮告”，所以这里就没有再提示。

需卦卦体失衡，一方面是保持稳定吉祥，另一方面也适宜诸爻的通达，夬卦卦体平衡而稳定，地道几乎不起作用，诸爻难以通达，阳爻之间的矛盾激化，这就是“揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎”，但战争的目的还是为了通达，在“利有攸往”这一点上，两卦的主旨还是一样的。

需卦是站在上爻的角度上，故视初为“郊”，“利用恒”是说在失衡的条件下需要长久地坚持；夬初“壯于前趾，往不勝為咎。”这是站在初爻的立场上，自身虽“壮”，但上面的四个阳爻更“壮”，它们除了自身是个阳爻以外，都比初爻高一个能量级。夬初几乎没有出路，至四正与天道相悖，至五不合时宜，至二虽合人道但也不合时宜，至三虽合时宜但也没有胜算，这就是它“往不勝為咎”的原因。但是，初爻如果不动，上面也没有哪一个爻能动摇这个基础。

需卦二四失衡，二爻有“压迫”初爻之势，这是需二“小有言”的原因；夬卦二四互衡，二没有“小有言”的问题，但面临初爻的威胁，二爻没有反抗能力，所以是“惕號莫夜”。初爻的进攻，可能是二爻，这合乎人道，也可能是三爻，这合乎天道，如果是战争在初爻与三爻之间展开，那么二爻就是隔岸观火，所以又是“有戎勿恤”。

需卦三五平衡，这与夬卦相同。需三辞为“需于泥，致寇至”，这是讲三爻面临的形势，三爻如果至上，那么这里有一个阴阳和合，这种和合，用象表示就是“泥”，当然也可以说是“遇雨”。三爻上行，初爻就会至三，这就是“致寇至”，因为由初至三不合人道。夬卦三爻的“壯于頄，有兇”也是因为有初爻的威胁，三爻的出路有两个，一个是按照人道至四，但这样一来就脱离开天道，这就是“君子夬夬”。另一条道路就是按照天道至上，这里也是三与上的阴阳和合，所以是“獨行遇雨，若濡”，“有慍”是不合人道，“無咎”是因为没有灾难。

需卦二四失衡，四爻有一种向上的趋势，从上爻的角度讲，这是“需于血，出自穴”，上爻丁视四爻甲为“血”。夬卦二四平衡，四爻没有了向上的趋势，但也面临着两个选择，一个是依照人道至五，但这需要四个时间单位，另一个是依照天道至初，但在二四互衡的情况下此行也未必顺畅，爻辞“臀無膚”是说与四爻在时间上相连的初爻是个阳爻；“其行次且”是说这个爻行进迟滞；“牽羊悔亡”是说四爻甲随着五爻戊前进，这样悔事就可以消亡；“聞言不信”则是说这个爻不要听信别人议论，转而至初，至初难免有“篡位”的嫌疑。

夬卦五爻也有两种选择，一个是依照人道至上，但这正与天道相悖；一个是依照天道至二，但这就离开了人道，所谓“莧陸夬夬”就是象苋草那样伏地生长，也就是“中行”，五爻的“左行”是向下，“右行”是向上，“中行”就是至二，这不会有灾难，只是这里与三爻的“君子夬夬”不同，这是舍弃人道而遵循天道。

夬上是夬卦中唯一的一个阴爻，有可能与上爻交流的阳爻一个是三爻，一个是五爻，假定三爻不上行，五爻不接纳，那么上爻就成了无源之水，无本之木，因此爻辞讲“无号，终有凶”。

【误区】

    夬卦是个平衡卦，地道的作用不明显，主要是天道与人道起作用，夬卦向我们展示了天道与人道的错乱情况，爻的运行，既有舍弃天道而遵循人道的时候，也有舍弃人道而遵循天道的时候，到底应当如何运行，要看自身的条件和周围的环境。传统易学不了解真实的卦体与易道，只凭阴阳，就把夬卦的主旨说成是“刚决柔也”，不知道这里说的是天道与人道的决裂。