隆谦法师圆通寺开示《豫诚堂家训》

第一讲

录音日期：2018-3-27

 最后一门，第十门《豫诚堂家训》，首先介绍下“豫诚堂”，这个“豫诚堂”是槐轩先生，实际上就是刘止唐先生，刘夫子他家里，一般象家庭里面都有个中堂，就是堂屋，一般堂屋设在家里正中的位置，大家有可能见过老宅子，老宅子正中叫中堂，中堂一般是对外的，接待、议事，商量事情啊，这个地方叫中堂，有的中堂还要供香火，现在四川好多，特别是农村一些地方，现在还是中堂，正中那一间供的香火，一般上面写着“天地君亲师”，两边摆着自己老祖宗的牌位，都供着，那个就叫中堂，就是这个家里面正中那个房间叫中堂，是接待客人、商量事情的一个地方。特别是因为过去都是大家族，现在都是小家了，过去那个中堂就特别大。那么刘夫子他家里那个中堂啊，堂号，他给起了个名字就叫“豫诚堂”，是这么来的。那为什么叫“豫诚堂”呢？大家知道《中庸》上面讲的那个“诚”字，“明则诚矣，诚则明矣”明诚嘛。那么这个“诚”怎么讲呢？你看一个“讠”一个“成”，啥意思啊？就是“诚其言也”，什么叫“诚其言也”？就是你说的话得算数，就是说到办到嘛，叫“诚其言也”。你把你所说的话，做到了就叫诚，言行一致就叫诚，所以儒家很重视两个字：一个是“诚”，一个是“敬”，“诚敬”二字。敬就是恭敬，这在《论语》里面也都有详细的说法。那么你想达到这个“诚”字，就是要诚其言，要言行一致，这个可不容易，这是很难的事情，你说到做到，做到说到，这个太难了，那么就需要一个过程。所以前面那个“豫”什么意思啊？“豫”就是通“预”，干预的“预”，就是干预、预备嘛，就是讲的一个预备，一个准备。就是说一定要有个准备阶段，有个预备阶段，然后慢慢的积累，最后达到“诚”。所以这个“豫”啊，就是讲的如何做到“诚”的一个过程，所以叫“豫诚堂”就是这么来的。那么在《论语》里面，对过程啊，做到“诚”的过程啊，是有讲到，具体表现也是在《中庸》上，在《中庸》里面提出了一个叫“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，就是学问思辨行，这是《中庸》里面提到的学问思辨行，其实这就是“豫”的过程，也是儒家学习的一个过程，五个阶段，首先就是学嘛，怎么学？博学。然后下面博学在学的过程中就有问题，就要审问，“博学之，审问之”你要仔仔细细地问，这个问其实包括两个方面：一个是问别人，一个是自问。第三个就是思辨之，第三个就是思嘛，这个思就是慎思，慎就是谨慎的慎。啥意思啊？就是你这个思考啊，你这个思维啊，一定要谨慎，一定要有理有据，不能凭空乱想叫慎思之。第四个阶段叫“明辨之”，因为通过前面的准备，通过前面的“博学，审问，慎思”然后达到“明辨”，明就是明白，辨就是辨别，实际上就是明理，其实就是讲的明理，你通过前面的准备啊，让你自己就明理了。明理之后，最后再“笃行之”，这在前面都讲过了，就是在学《学圣人局量》当中，其实也讲到了明理，明理得法 ，

(0~10分钟录音整理：慧瑞)

达到常的这五个阶段，这五个阶段就叫“豫”，准备阶段、预备阶段，五个阶段。到了孟子，这个《中庸》是谁的作品啊？是子思的作品，子思是谁啊？子思就是孔子的儿子的儿子，孙子，叫孔伋，字子思，他是在《中庸》里面提出来的这五个过程。到了孟子，这孟子是谁的学生啊？是子思的学生，那他就属于孔子的多少代啊？第四代是吧，儒家第四代，他老人家就提出来：如何达到“诚”啊？就换了一种说法，不一样了，那他怎么说啊？“可遇之为善，有诸己则为信，充实之为美，充实而又光辉为之大，大而化之为之诚”，这是到了孟子老人家讲的几个过程，“可遇之为善，有诸己则为信，充实之为美，充实而又光辉为之大，大而化之为之诚”，也是五个阶段，跟那个子思提出来的“学问思辩行”就不同了，但其实没有太大的差别。我们经常提到的“充实之为美”，这是一个过渡环节，就是说前面其实主要用于修身，“可遇之为善，有诸己则为信”，善信到这个美，都是属于修身的，到了后面“充实而又光辉为之大”，这就可以化人了，正己化人，前面是正己，这地方就是化人了，到了“大而化之为之诚”，这两个都属于化人，前面那个属于正己，正己化人，这个正己呢其实就是一个“诚”的过程。所以刘夫子就把他家的中堂取名为“豫诚堂”，所以这个“诚”字实际上是把握住了儒家的一个核心内容，因为这个“诚”达到了极致，诚则明嘛，其实就是忍，他通向忍了，因为忍按照《大学》里面说就是明德之性，有光明正大的品性，光明正大的本性，那就是由这个“诚”字来显现的，“诚”的极致就显发光明正大的品性，所以“诚”字是通向忍的一个必经之路，所以“诚”字实际上就把握了儒家用功的一个核心。那么家训就是给刘夫子他们自家的格言，刘夫子他是看了很多历代的那些家训，他对朱柏庐先生的《朱子治家格言》是很推崇，这个我们前面已经学习过了，所以在《下学梯航》里面，就把朱柏庐先生的《朱子治家格言》列为其中一门，但是他又有不完善的地方，所以他就根据朱柏庐治家格言，还有其它的一些内容，然后他就重新制定了他自己的一个家训，起名就叫《豫诚堂家训》，是这么来的。

刚才我是介绍了“豫诚堂”名称的这个由来，下面我们就具体看这个家训。他这个家训文笔很优美，典雅，义理很丰富，第一句“天理良心，人之所以为人”，他这个在《豫诚堂家训》

(10~20分钟录音整理：慧净)

然后到了他这个孙辈，孙辈就是刘咸荥先生，又叫（字豫波）刘豫波先生，他就有个注解。他这个注释，其实也是比较典雅，也不容易理解。到了刘伯谷，刘伯谷就是刘咸荥的儿子。刘咸荥的儿子叫刘伯谷，伯谷先生，刘伯谷先生他有一个白话翻译，（你们想看白话翻译的话，网上去下载，网上有的。）他就属于第四代了，刘夫子的曾孙。刘伯谷先生，现在他在主持槐轩学派，第四代。这个刘伯谷先生，就是我们师爷的舅舅，这样的。应该算是小舅舅，最小的舅舅，我们师爷年龄比他大好多，他现在八十多岁了。

你看他第一句就是：【天理良心。】这个在《下学梯航》里开篇，第一门就是讲的“天理良心”。他这个“天理”，实际上就是指的我们的自然之理。自然之理是本来的，不是修出来的，不是造出来的，不是创造的，它不属于发明的东西，是本来就有的东西，这叫“天理”。本来有这个东西，这个叫“天理”，所以孔子讲：“人之初，性本善，性相近，习相远。”；孟子就提到我们这个良知、良能；到了王阳明先生，说“致良知”，乃至到“知行合一”，都是一脉相承的。就是说我们这个良心，它是本来就有的，自然就有的，不是我们创作的，不是发明的，就是说不是修出来的。大家注意哈！我们的这个“天理良心”，不是修出来的，这个叫“天理”，这个“天”呢，就代表了它是自然的东西，不是我们人为创作的。他这个“天理良心”这句话，就讲了我们人人都有一颗自然就有的良心，自然就有的，那么就是说这个就需要我们启发，不需要创造，需要启发。孟子上面他就讲到：“人皆有恻隐之心。”人都有恻隐之心啊，他即使再坏的人，其实他也有他的善心。再坏的人也有他的善心，那么他这个善心，实际上只是说他那个善心被更多的或者说更大的恶，把它给掩盖了，所以他表现的就是一个恶，一个恶人。那么像这种，需要扩充他那个善心，扩充他那个同情之心，他那个恻隐之心，慢慢、慢慢的……把他那个我们本有的那个良心，把它给启发出来了，它是这样的。道家这一点就叫“清净”、“清净无为”；佛教就叫“佛性”、“空”。

因为正是众生人人都有这一颗本有的良心，所以说【人之所以为人。】所以你才成为一个人。你为什么能成为一个人啊？就是因为你有这一颗良心。人之与禽兽者，就是因为有这个恻隐之心。如果你没有这个恻隐之心的话呢，人与禽兽无别也！没什么差别了，所以说圣人之学要圣学。就是成就圣人之道的学问，它的一个首要的一个前提，就是要去开启、启发这个“天理良心”，他这个良心要启发出来。怎么启发？前面讲了“豫诚堂”，那个“豫”就是“学、问、思、辨、行”，这是《中庸》上讲的。孟子讲的就是：“善、信、美、大、神”，这是儒家讲的。当然各家有各家的方法，佛教的方法就更多了。

这是第一句，开篇就提出来了这个“天理良心”，这是我们人啊，最核心的价值。只不过我们容易被这个习气、被这个烦恼、被这些贪嗔痴、被这些情绪给掩盖了，覆没了，覆没了我们我们这个良心，淹没了。特别是你在没有学会这个允许心情的时候，你这个良心就容易被淹没了。所以为什么说这个心情得允许起来，你才能不把这个良心给淹没了？就像骂人一样：“你这个良心被狗吃了。”这是骂人的话，对吧？老百姓经常骂个人，这么骂。这啥意思？其实就是说他在当时、在生气的时候，因为他一生气他就把他那个善性给淹没了，给覆盖了。如果说你马上能够允许起来，你允许心情，你这个良心就没泯灭，善心它就不会泯灭。

(20~30分钟录音整理：能静)

(30~40分钟录音整理：蕙伊)

为什么会富不过三代？为什么？其实《论语》上讲的为富不仁，一般人有权有势了，你看他有钱了有势了，有金钱有权利了，就不仁不义了，富而骄他不是富而好礼，这个《论语》上都有讲得，《论语》上第一章，学而章，那句话怎么说来，又忘了，很关键的时候不能忘了，为若富而好礼者也，富而好礼，这就是长久之道，他有权有势但是他能保持他那种礼，那种礼啥意思？就是有节度的嘛，有分寸的，所以才能保持本色不变，才能长久，宽仁厚德长久之道，所以曾国藩也有家训，曾国藩他的治家是很严格的，治家相当严格，他小女儿出嫁，他有五个女儿，他最小的女儿最娇了，他有两个儿子五个女儿，七个子女，最小的叫曾纪芬，出嫁了，出嫁了之后要有陪嫁啊，他是什么官呢，那不得了的官职，是封疆大吏，做到两江总督直隶总督，都是封了候的，是侯爵，公侯伯爵，二等爵位了，陪嫁两百钱，陪嫁就两百钱，当时他女儿还不大高兴，哎呀陪嫁给我两百钱，拿不出手啊，两百钱，其实他本身也没多少钱，你从这个示例也能反映出他治家严格，后来曾国藩去世了，去世之后他这个小女儿家日子过得很难过的，日子没过好，穷啊，贫穷啊，后来有一天遇到了曾国藩好朋友左宗棠，左宗棠也是封疆大吏啊，新疆就是他收复的嘛，一看怎么过得这么差啊，左宗棠心中不忍，因为曾国藩是提拔过左宗棠的，好好，他就提拔他，日子才好过了，有本书叫《保富法》，大家看过没有？有的看过，那个《保富法》谁写的？就是曾纪芬的儿子写的，是曾国藩的外孙写的，叫什么名字？叫聂云台，是曾纪芬的儿子，他写的《保富法》，反映他的家教，深受曾国藩的教导，所以说这是长久之道，如果不按这么做那就不长久，所以为富不仁三代而绝，这就是历史的魔咒，很多这个家族就没越过三代，第二代第三代就没落了，好多有钱有势的都是这样的，包括现在也是啊，你看吧，前多少年那个京城四少，北京城啊四少，四少现在一个都没有了，富二代，过去那个老京城四少家族都衰了，才二代，你说因果可怕吧，其实就是因果嘛，没注重宽仁厚德，所以说没到三代，二代就衰了，所以宽仁厚德是长久之计。其实你不要说一个家庭一个家族一个国家，我们佛法其实也是这样的，一个法门它也是这样的，宽仁厚德这是根本，这也是长久的根本。第三句它是相反的“昧良悖理，不得为人”，跟上一句正好是相反的，昧良悖理，什么叫昧良?昧就是愚昧啊，昧良就是坏了良心，因为你不好的习气不好的习性覆盖了你的良心，这叫昧良，使良心不得显发，不得彰显这叫昧良，一个人昧了良心，他就不长久，他就会三代而绝，最迟第三代他就要没落，这是历史的魔咒，一个人要想冲破魔咒，就是要宽仁厚德，要富而好礼，然后穷而有志，或者叫穷而好益，穷而好益三代而富，第三代他就会改变了就会变，这是必然的规律，这个跟太上感应篇都是相一致的，太上感应篇上讲一日有三善，视善言善行善，三年天必降之福，那么相反的，一日有三恶，视恶语恶行恶，天必降之祸，道理是一样的。

（40~50分钟录音整理：慧雷）

他读书读的挺慢的，他不是很聪明的人，他读书读的很慢。他后来有时候都想放弃读书了，唉，不读了。但是有个人他就说，你们家行善积德已经积累了很多代了，你要让他读，一定会发达的，果然曾国藩发达了。他这个实际上就是三代而富嘛，是这样的。所以说我们说这个人这么好，是个好人，他怎么还这么多的灾难？那个人那么坏，他怎么还过得那么好，愤愤不平，想不开是吧，哎呀！老天不公平。其实你放心吧，老天绝对是公平的，因果绝对是公平的。他是好人，好人难道就没有错误吗，对吧？好人难道就没有漏洞吗？只要你没成佛肯定就有漏洞。他是坏人，坏人难道就没有好的一面吗，对吧？你要这么看待这些，他这方面好，但是他一定会有一个漏洞，所以那个漏洞就导致他受挫折。他是一个坏人，他为什么过得好啊？他一定会有一个我们还没有发现的优点，所以他过得好。你需要观察，你可以看。" 昧良悖理 "，悖是违背，违背天理，泯灭了良心，违背了天理。你连天理良心都没有了，当然不得为人，你就不能称为人了。实际上就是兽性，体现了你兽性的一面，就是你没有了人性的一面。所以就不长久。为什么说这是一个历史的魔咒，三代就要没落，这是历史的魔咒。能够冲破过去的一定是少数 ，大部分人是没有冲过去的。看下一句，第四句了：褊心小量，安能合天。这句话是讲的，我们怎么才能够合于天理呢？与天理相合呢？合天，合就是相合，合并，就是与天地合一。我们人是生活在天地之间的。既然是生活在天地之间，我们怎么做到与天地相和谐？天人合一，就讲我们人要和天地保持一种相和谐的状态。因为人生活在天地之间，要跟天地相和谐，我们人才过得好，过得舒服。为什么现在需要过低碳生活？要提倡环保啊，要改善环境，为什么？就是因为它不和谐了嘛!因为企业污染严重，空气污染、大气污染严重，它就破坏了天地的和谐。人与天地不和谐了，不和谐了之后人就要受灾难，灾难就多啊。特别是北方雾霾太大，特别是大城市雾霾太大，特别是京冀唐这个圈，是雾霾最严重的地方。就是污染严重啊，它就不和谐了。人与天地不和谐了，所以生病的就多啊，感冒的就多啊。合天就是讲的人与天地一定要构成和谐的关系。黄帝内经就是专门研究人与天地怎么和谐，怎么和谐共生的一个作品。人想身心健康就要与天地相和谐，要把不和谐的那些因素杜绝了。有两个因素，内经上讲的，一个就是外感，一个就是内因，内因外感。内因就是指七情致病。你得把七情致病的因素给杜绝了，你免疫力就提高，身体素质就会提高，你就不容易生病。还有一个外感，就是六气致病。但是内因是根本，外感是次要原因。你身体强壮了，外感就不容易发生。所以说你身心和谐了，你才能跟天地相和谐。如果你身心不和谐的话，就没法跟天地相和谐。如果你身心不和谐的话，冬天来了你就冻得难受，夏天来了你就热的难受。还有你身心不和谐了，你想的就不周到，你就会去破坏环境。所以上边讲的人与天地不能和谐，主要的因素就是褊心小量。

(50~60分钟录音整理：房丽娟)

(60~70分钟录音整理：能利)

小心点。到菩萨那里你看观音菩萨那里笑眯眯的。低眉善目慈眉善目是不？低眉看着每一个人是不？这就都是他的不同表现，实际上都是他的用，所以一个是体一个是用。但是你像那个四大天王他不慈悲吗？慈悲，观音菩萨不慈悲吗？慈悲。所以这个是他的用，一个讲体，一个讲用，因为他有体用才能避免偏心嘛，才能不偏心，所以你这个偏心了，心量小了嘛安能和天。你就不能和天地相合就泯灭了良心，为什么你泯灭良心呀，因为你不能与天地相合，这个意思啊。

(70~80分钟录音整理：能开)

第二讲

录音日期：2018-3-27

    下面接着往下看“得天理以为人，天地故为父母”这一句，这一句实际上讲的是我们做为人，他以得天理为本，其实在第一句中也讲到了，“天理良心，人之所以为人”，就是说我们这个人啊，人之所以为人就是由于我们有这个天理，有这个天理良心，这个是本有的，是人的一种自然的属性，天理就代表了一种自然的属性。就象佛教讲的佛性一样，这是人的这个本性，这是他讲的本有的一个东西，这是之所以成为一个人的根本。下面这一句“天地故为父母”，前面我们在讲宽仁厚德的时候，这里面就讲到一个乾坤，周易上的乾坤二卦，乾就代表了天，坤代表的就是地，同时这个乾呢又代表父，坤代表母，同时乾代表是阳，坤代表了阴，天地阴阳，父母，他这句实际上讲的是一天一地、一阴一阳，我们这个人就生活在天地之间，天、地、人谓之三才，就是秉一阴一阳之气而生，所以我们这个人身就是一阴一阳对吧，所以说天地就是我们的父母，那么这个阴阳从哪里化来的？从哪里演化而来的呢？从前面那个天理，就是道嘛，这叫“道生一，一生二，二生三，三生万物”，《周易》上讲的太极生两仪，两仪生四象，天理就比喻太极，太极生两仪，两仪就是阴阳啊，所以一阴一阳之为道，什么意思？道是体嘛，合起来叫道体，那么这个阴阳呢是它演化的用，它的启用，所以阴阳是它的用，道呢是它的体，所以一个是讲道之体，一个是讲道之用。那么道家呢又把它再推一步，无极生太极，太极在道家来讲就是那个道生一那个一，那个无极就是比喻道，道生一，一就代表太极，一生二，二就是那个太极生两仪，两仪就是阴阳这么演化来的。所以这句实际上是描述了由道体而演化，有了天地有父母，有了父母有子女，三生万物，一个由体而达用的一个演化过程。所以在我们过去，讲天、地、君、亲、师，这个是把他并列在一起的，同时天地呢又比喻成讲因果，比喻成因果的含义在什么地方呢？因为因果它是一个规律，就跟阴阳演化一样它是个规律，君、亲、师他这五者并列，他是同等的地位，天、地它就是我们的父母，天地跟父母它是同等的。下面，“父母才有我身，父母故同天地”，有父母才有我们啊，才有我们这个身体，就是说有父母才有儿女，才有子子孙孙，不断地演化，这都是由道往下推，就是形而上的谓道，形而下的就是器嘛，器世间的万事万物都是由道而演化来的。所以“父母故同天地”，跟那个天地是一样的，所以大家在理解天地的时候，跟我们前面讲的那个一阴一阳，

(0~10分钟录音整理：慧净)

阴阳二气而来。阴阳二气从哪来？从道这里来，你再推回去，阴阳，往上推就是太极，太极就是一嘛，再往上推就是无极，无极就是道嘛。所以万事万物都是秉阴阳二气而演化的，你像内经上讲，孤阴不生，孤阳不长，实际上就是讲的阴阳和合才能化育万物。包括我们的身体也是这样的，阴阳合合，我们身体才健康。阴阳不和合，我们就会生病。阴阳分散了，人就死了，是这样的。看下一句："欺堂上父母易，欺头上父母难。"他这句是讲，堂上父母就是指坐在你家里，堂嘛，堂上，堂屋，我们上次不提到过嘛，像那些老宅院，它正中的那个就叫堂屋，正中那一间就叫中堂。有的是一间，有的是三间，那个就叫堂屋，堂屋正中叫中堂。过去都是大家族，坐在正中位置一般就是父母。一般父亲坐上首，这边为上，母亲坐在这边。特别是过春节的时候都要去拜。堂上父母就是比喻坐在堂屋的父母。欺就是欺骗。欺骗这里边实际上就是讲不孝。你对父母不好，这个容易是吧。易就是容易嘛，就很容易蒙混过关。反正父母也拿你没办法。有的打骂父母，父母也没办法。下面：欺头上父母，什么叫头上父母？就是天地。举头三尺有神明，实际上讲的就是因果嘛。你想欺骗天地就难了。为什么呢？因为刚才讲的举头三尺有神明。因果之道它是自然的一个规律，所以叫天网恢恢疏而不漏。天网恢恢就是比喻因果，因果的力量就像无形的一个网络一样，他能够盖覆一切。无论是身口意，所有的造作都在因果之中。所以说欺头上父母难。因为每个人最终都要为因果负责，就是各负其责，都为自己的行为负责。你做了什么？你说了什么？你心里想了什么？你都要为此承担责任。好的要起好的责任，坏的要起坏的责任，它就是这样的。要结合唯识学来理解。我们所有的造作，无论好坏，它都存在第八识里边，都存储在那里。无量劫以来，你的所作所为都在那里面存储着，所以叫业海。为什么叫业海啊？就是你所作所为叫业嘛，太多了，因为无量劫嘛，积累的东西太多了，比四大海还要深广，叫业海，业海滔天，我们每一世都在业海里边。你做得好就过得好一点，你做得不好就过的难一点。下面："一念欺天，即为不孝，一念欺亲，得罪于天。"一念欺天，他为什么说一念欺天？什么意思？你问心有愧，一念嘛，你动了一个不好的念，欺天嘛，就是违背因果。因为它是违背因果，你做了坏事就叫阴嘛，因为阴气来了，阴气重了，你做了是件坏事就是阴气嘛，就是负能量嘛，负能量来了，你带来的表现是种负能量，是种阴气，那么阳就不显了。

(10~20分钟录音整理：房丽娟)

所以 说【一念欺天，即为不孝。】你看《论语》上讲那个关于“孝”，他讲了几个方面：一个是给父母提供衣食住行，物质上的，第一个层面，这个叫养，养活嘛。衣食住行就能活着，这是第一个层面。第二个层面，就是精神层面，就是敬，恭敬。你看《论语》上讲的“色难”，啥意思啊？这个“色难”实际就是强调的一种态度，恭敬的态度，恭敬的态度是很难的，因为你内心不恭敬啊，内心对父母的关怀啊爱啊，不够了，当然就“色难”了，体现你的言语上，言谈举止上，对父母不好，说话就会很难听，脸色也会难看，也会不说那么动听的话，行动上也跟不上，这都是“色难”的表现，是好多个，不光是脸色，言语上，说难听的话，有的专门惹父母生气，专门气父母，还有的打父母。言语上，行为上，还有个就是你的起心动念上，起心动念就一定没有关爱之心，没有才叫“色难”嘛，才有言语嘛，它是一层一层的，但归根结底是归在内心上，内心上你就不想关爱关心父母，就表现在“色难”，所以在《论语》上就强调一个“诚”一个“敬”，诚敬，就是恭敬，孝的第二个层面，《论语》上讲的。还有第三个层面，就是继承家风，你家风当中优秀的部分，因为每个家风里都有优秀的，都有糟粕，传统文化也有糟粕啊，是吧？为什么要继承优秀的传统文化，继承优秀的家风，这也是一种孝。所以看《论语》上那句话是什么来，“三年无改于父之道”这句话怎么讲啊？（弟子答;“就是父亲去世多年，不改变父亲做的对的那方面的言行。”）对。这就是优秀的家风，继承了优秀的家风，这就是“可谓孝矣”这是第三个方面，继承优秀的家风，这是孝的第三个方面，并且还再能够发扬光大，在继承优秀的家风的基础上呢，再能够发扬光大，把糟粕去掉，并进一步的发扬光大，这是第三个方面的孝。《论语》上大概就讲了这几个方面的孝。但是佛教呢，又往前推了一步，佛教的孝在这个基础上又加了第四层,不轮回了，让父母不轮回了，第四层不轮回了，别在轮回里面受苦了，让父母走上解脱之道，这是第四个层面的孝了，所以孝的层面，实际上儒释道结合起来讲的话，大概就包括这四个方面。所以从六道轮回这个层面看呢，就是让父母不轮回，这个孝才可以称为至孝、大孝。你看像历史上有个祖师啊，了不起的大祖师，就是黄檗，黄檗希运，断际禅师，他是我们临济祖师的师父，我们临济宗祖师义玄禅师他的师父，就是黄檗，他很年轻的时候就出家了，出家之后啊，就一直没有机会回家，不像现在啊，一个火车，一个机票就到了，过去那不得了，过去你从四川走到北京，那很难啊，太难了，是吧？他的母亲就很想念她的儿子，想念黄檗，她就经常垂泪啊，掉眼泪，哭嘛，哭泣嘛，就把眼睛哭瞎了。他母亲就发了一个心，其实也是为了见她儿子，她就在路边啊，让别人给她说只要经过他们村子的出家师父，都请到她家来，给他洗脚，只要是路过的师父，不管是谁，她都亲自给这个师父洗脚。为什么洗脚？因为黄檗脚上有一个痣，一个特别大的肉痣，她在洗脚的时候就能知道是她儿子，她在摸那个脚的时候，就能够摸到了嘛，就这样坚持了很多年。终于有一年，黄檗就动了个念头，想回去看一下他的母亲，他就回去了，去了之后啊，因为这么多年了，村里人都不认识，但也有认识的，也有个别认识的，他母亲是盲人嘛，看不到黄檗，黄檗就洗脚嘛，因为他一只脚上有肉痣，另一只脚上没有啊，他就专门让他母亲洗没有痣的那只脚，洗完之后，他赶紧又把那只脚放进去，不是左右脚嘛，放两次，他就不是她儿子，没有痣啊，洗完脚之后他就走了，他母亲也没发觉没发现就是黄檗，他的邻居就发现了，说“哎呀，刚才那个就是你儿子。”他的老母亲就受不了了，就追啊追，他就过河了嘛，黄檗坐的船已经到了河中间，他母亲就跑跑跑，因为跑的太快了，没收住脚，一下子就掉到河里淹死了。黄檗就赶紧回来，回来就给他妈超度嘛，就超度，佛经上说“一人得道，七祖超生（也有说九祖超生）若不超生，诸佛妄语”四句话，他妈就超度了，你看得道高僧嘛，他一句话，说完这句话他妈就超度了，超生了，就走了，走了之后他妈还现身来感谢他，说得度了。所以说他妈苦了一辈子，最后因为他儿子得道的功德她就超生了，超出轮回了，不在轮回受苦了，这就是佛教讲的孝 

(20~30分钟录音整理：慧瑞)

一念欺亲，得罪于天。一念欺亲就是你对父母不孝，不好，就得罪于天。为什么得罪于天？因为是【欺】就是阴，阴气。是负能量，就遮盖了阳气。就与天道（天理）不相应了。就得罪于天。这是一个很大的因果，佛教讲恩田。恩田就是对你有恩的。父母是生育之恩、养育之恩。师长是化导之恩，都属于恩田。曾经给你提供帮助的人，凡是对你有恩的叫恩田，恩田你就不要欺骗他们，佛教讲的如果你对这个恩田不好的话，一般这个罪就很重。得罪于天是比较大的罪了。【修道以谕亲，尊父母如天地也】这句是讲修道。儒释道都是讲修道。孔子讲的：朝闻道夕死可矣。所以无论儒家道家还是佛家都讲修道，是对道的追求：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”【修道以谕亲，尊】对于大道的追求，修炼。修道以谕亲，谕是一种褒扬，奖谕。发扬光大，前面讲的对于家风继承和发扬光大这本来就是第三个层面的孝，青出于蓝而胜于蓝就叫【以谕亲尊】。你修道，修好了，这是对父母最好的孝了。这叫【以谕亲尊】。

【以谕亲尊父母如天地也】这句话是什么意思？修道达到一定水平的时候，人都是生活在天地之间，你能与天地相和谐。传统文化讲的天人合一。能够和化阴阳。和化阴阳就能和道，这就是对父母最好的报答，最好的发扬光大，对家风最好的继承和发扬。所以【修道以谕亲，尊父母如天地也】因为和于天地，和与天地就和与天理。上面讲的【得天理以为人，天地故为父母】。实际就是和为阴阳了。一阴一阳谓之道。我们这个修炼就是化合阴阳。化合阴阳到什么程度？阴阳一体，阴阳不二。叫纯阳。吕洞宾号称纯阳真人。纯阳就是无阴也无阳。阴阳不二才和与道。像虚云老和尚生病了，就找了一个很有名的老中医看一下。虚老本人也是精通医理。那老中医搭脉给他看，啊！他一辈子没见过这样的脉，为啥？因为他没病？其实他病的要死了，但他没病。没这个脉，因为他是纯阳脉。得道的人都是纯阳脉，纯阳之体。看着他病的要死了，但是纯阳脉，这个药没法开。这是讲的第一层，修道。【修道以谕亲，尊父母如天地也】。

下一句【尽性而参赞，事天地如父母也。】

(30~40分钟录音整理：能利)

这是下一句，前面是讲的修道，这边讲的尽性，上面是讲的“以谕亲尊父母”，这是“而参赞事天地”，它是对着讲的，尽性，修道是为教，率性是为道，修道是为教，中庸上讲的，修道是意合天理，合道去证道去合道，那么尽性呢，进去就开出来了，修道是合道体，合道体之后还要再开出来，启用啊、开出来就是启用，有体而达用，尽性，就是讲的有体而达用，尽性刚才讲了，修道之后合道，证体之后还要开出来，开出来之后要去发挥它的作用，尽性发挥它那个道体的作用，就叫尽性，"尽性而参赞事天地如父母也"，啥意思，它这话参了就是参与，什么叫参与啊?其实没法参与，怎么讲呢，更能够明白更能够参悟，参悟这里面的阴阳之道阴阳之理，所以叫参赞，参赞，赞事什么意思？更好的明白，天地阴阳之理，你明白了天地阴阳之理，才能够做得更好，所以叫”尽性而参赞事天地如父母也”，因为你明白天地之理之后，那么尽性而合天，你的所作所为都是合与阴阳之理的，阴阳之事的，如父母也，就像对待你的父母一样，我们这个人，只要你对父母比较用心的话，就能够跟父母越来越亲近越亲密，当然你越来越体贴父母了解父母，它这个就是这个意思，因为你尽性而合天了，合与阴阳之理了，你的所作所为一言一行都是合与阴阳之道的，更能够跟父母那么近，不会违背父母，体贴父母，道理是一样的，做得更好，不光是对父母了，如果你做得好的话，还可以对社会还有贡献，这个和孟子讲的是一个道理，上次我也引用过，“可欲之谓善，有诸己之谓信”，一个是善，一个是信，“充实之谓美”，第三个就是美，这三个都是讲的修身，修心养性，可欲之谓善，可欲指的是什么？指的值得追求的，什么是值得追求的啊？儒家讲的话就是仁义礼智信是值得追求的，佛家讲的话戒定慧是值得追求的，道家讲的清静无为是值得追求的，这就是可欲，值得追求的仁义礼智信这就是善，那你去追求贪嗔痴，这个不叫善，这叫恶，不是善了，可欲一定是值得追求的，美好的东西才行，有诸己之谓信，什么叫信啊？信心的信，什么叫信呢？有诸己啥意思？就是说你所追求的仁义礼智信在你身上能够得以体现，这就叫信，前面是讲的是你有这个追求，这个信讲的你把这个追求用到生活当中，落实到你生活当中，落实到你行动上，这叫信，你的信心就起来了，然后充实之谓美，进一步去做，进一步落实仁义礼智信，进一步落实戒定慧，诸己充实啊，烦恼越来越少，仁义礼智信越来越多，越来越好，这个就是美啊，充实之谓美，做得越来越好，越来越合中庸之道，所以你就会发现正面的东西，这个美什么意思啊？你在生活当中能够发现正面的东西，发现美好的东西，为什么有的人喜欢看别人的缺点啊，为什么有的人容易发现别人的缺点啊,为什么啊？因为他的内心不干净，他为什么看不惯啊？因为他内心不干净，所以他看不惯，大家要注意这点啊，真是这样的，如果你内心干净的话，就会容易发现生活中的美，发现生活中的美，发现这个人正面的东西而不是看他的缺点，这个叫充实之谓美，当然内心必须有仁义礼智信的基础，有戒定慧的基础才能做得到，要不然就是看不惯，看不惯这个看不惯那个，整天都是负面的东西，“充实而有光辉之谓大”，这种美啊，正面的东西越来越强烈，有光辉，什么意思啊？能够照耀别人啊影响别人啊，尽性而参赞事天地就可以了，就可以参赞事天地了，更好的与天地相合，更好的化合阴阳，这叫参赞万物，更好去理解万物，更好的与万物达成一体，这叫参赞万物，其实什么意思？其实为社会做更多的事情，叫充实而有光辉之谓大，这叫大嘛。

(40~50分钟录音整理：慧雷)

就是你那个光辉呀，越来越大，能够照天照地，你看这就叫圣，你看孔子就是照天照地，你看像释迦摩尼佛，像老子。这些都是照天照地的人物，看他讲的这些经典他就是照天照地嘛!所以被称为叫经典，什么叫经典呀，就是要照天照地，你看引用孟子的话就是叫参赞天地，参赞万物，因为他化和阴阳化合万物，他就能够照天照地能够更好的服务人生，服务社会。像父母那样亲近，你看他一体了嘛!他跟万物一体了，跟天地一体了，就跟和父母在一起是一样，那种亲近，亲切。实际上就是讲的这种天人合一的理念，一种境界，看下一句【孝在修德，德在修心】你看这一句他讲的这个孝，怎么来完成这个孝哪？讲了四个层面，物质上的衣食住行，这是第一层面，第二层面就是精神层面，恭敬、愉悦、令父母愉快。第三个层面就是继承优秀的家风，把家风发扬光大。第四个层面就是跳出六道轮回，走向解脱之道。怎么样完成这个孝的四个层面哪？你看孝在修德，德、修德，你看又回到这里了，道德经，你看道德德到，你看道德经，实际上他就分两步嘛!上部是道经，下部就是德经。前三十七章是讲道经，是讲道的。德经就是四十四是讲的德的，你看这个道，他不是修道吗？要怎么样何为道呀,德，后面四十四章是讲德的，修德才能进道，所以说这个德就是来完成这个道的，所以说这个道德就和为一体了，你看上德之人，上德之人就是有道之人，有道之人必定是上德之人，在这个地方他们两个就相遇了。这是最好的相遇对吧!最好的相遇。因为在这个之前他的道和德是分离的，你看像凡夫呀，这个道德是分离的，是吧，他的德是德，道是道，虽然说我们都有佛性，都有圣性。但是他不彰显，为什么他不彰显，因为他没有德嘛！所以说你要完成这四个层面的孝，需要修德，成为这个有德之人，道德经上也讲这个上德和下德，下德有德视为不德，上德不德视为有德，所以他讲这个上德下德，他这个上德下德就是说完成德的境界，到了这个上德不德他就和道了，就是有道之人，这个时候他们就相遇了，因为在这个之前道和德是不相遇的，他是分开的，他下一句说［德在修心］你看修这个德啊？怎么修这个德啊？怎么完成这个德啊？所以说道在修心，这就讲的根本上的点了。你看一切唯心道，万法不离当下之一念心，要完成这个德就要修心，你看前面讲这个五大心的时候，学圣人局量里讲了道家他提到两点，大清净心，大柔和心，这两个就是道家的特征，你看大清净心大柔和心，你要修这两个心呀！你要把这两个心修出来，你修出来你就有德了，你就完成这个孝了，最高境界就是和道了嘛！从上德境界和道，所以你看前面讲到这个孝的第三个层面，就是继承优秀的家风并发扬光大，这是一个层面，另外一个层面就是光大师门，继承师门并光大师门，这也是一个孝，就是这个法门到了这里你要继承下去，并且能够发扬光大这也是一种孝，因为他这个东西也是靠传承呀！如果你都不去传承不就完了嘛！这个文化和法门不就断了嘛！如果结合佛教讲的话就是要修心，大慈悲心，大广大心，大方便心，大柔和心，大清净心，这五大心就是我们要修的这个范围！

(50~60分钟录音整理：慧楠)

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