本篇重点谈论“仁”，“礼”是“仁”的外在表现形式，“仁”是“礼”的核心，本篇章也是整部《论语》的重点篇目，集中地记载了孔子的“仁学”思想。“仁”不但是孔子学说的核心，也是儒家追求的最完美的道德境界。

【原文】4.1子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”

【译文】孔子说：“居住在有仁爱的地方最好。选择居住环境而不讲究仁德，怎么算是聪明？”

【解读】安德义解读认为此章是孔子的环境论，我以为有道理。但我还以为生命成长应该从生命的内在开始，似乎这句话与“古之学者为己，今之学者为人”（《宪问》篇）有关。实际上讲的就是人的生命的美好，要以内在的仁德修养为基础，离开对内在仁德的追求都是不明智的。

【原文】4.2子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

【译文】孔子说：“不仁德的人，不能长久地处于贫困之中，也不能长久地处于安乐之中。仁德的人安于仁道，真正聪明的人一定会实践仁德。”

【解读】对一个人而言，仁德的有无决定了他的生命状态。无论是贫困还是安乐，能够始终如一的泰然处之的人并不多，始终如一是生命成长之道。“久处”说的就是始终如一，讲的是心不被物役的道理。“久处”的概念在佛教中，就是人的定力。能够做到“久处”是因为心中有仁德，而心中有仁德的人又会安于仁德，其行为就会利于仁德。至此，我们就会明白喜新厌旧、朝三暮四、朝秦暮楚的人往往都是内心缺乏真正仁德的人。“仁”不是小善，而是大善，是一个人生命的定海神针。

【原文】4.3子曰：“唯仁者，能好人，能恶人。”

【译文】孔子说：“只有仁德的人，才能真正喜欢一个人，才能憎恶一个人。”

【解读】此章孔子谈论的是仁德的人内心情感的体现。真正具有仁德的人，一定是一个爱憎分明的人。中国的传统文化更多谈论的是人心，是人的品德修养。而仁德有无在有些人眼里是很难分得清，判断得明的。仁与不仁的界限实质上就是公与私的界限，仁者天下为公，心中装着天下苍生，以老百姓的幸福为己任；不仁的人心中只有自己，没有他人。因此，仁者与不仁者对好恶的价值判断就有了区别。仁者所好恶也是天下人所好恶，不仁者所好恶却不一定是天下人所好恶。这一段《鲍鹏山新读论语》说得好，仁者的好恶以正义为前提，不仁者心中没有正义。所以不仁者未必有真爱，但却常常有刻骨的恨。被不仁者爱的人，未必真可爱；被不仁者恨的人，更未必真可恨——恰恰相反，到有可能是一个正直的人。

【原文】4.4子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”

【译文】孔子说：“如果立志于行仁德，就不会有恶行了。”

【解读】“仁”是孔子终其一生所追求的理想，说的是人一心向善，恶就会减少，如果一个人一生中奉守仁行，自然就会无恶。钱穆老先生把此章与上一章联系起来理解说，仁者的恶也是基于内心的善出发的，所以无恶，也是有道理的。

【原文】4.5子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次比于是，颠沛必于是。”

【译文】孔子说：“财富和地位，都是人想要的，不用正当的手段获得，君子是不愿意安此富贵的。贫穷和地位低贱，是每个人都厌恶的，不是因为正当的手段招来的，失去不掉的。君子离开了仁德，还怎么去成就君子之名呢？君子是连一顿饭的功夫也不能违背仁德的，仓促紧迫的时候是这样，颠沛流离的时候也是这样。”

【解读】此章谈的是孔子对财富地位的看法。告诉我们财富和权力地位都是人们想要的，但要“君子爱财，取之有道”，不可以不择手段。这也是仁者与不仁者在对待财富与权力地位上的区别。君子在于志于仁，所以不仅要养身，更要养心、养德；而小人贪得无厌，是因为小人仅知道肉体快乐，只是一味的养欲、纵欲，不知节制。

孔子还说：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”（《述而》篇7.12）这是仁者求财、求功名的理智选择；“不义而富且贵，于我如浮云。”（《述而》篇7.15）这是仁者对待不义之财的态度；“子张曰：‘士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。’”（《子张》篇19.1）这是得时考虑的标准；“子曰：‘回也，其心三月不违仁；其余则日月至焉而已矣。’”（《雍也》篇6.7）这是仁者应该有的定力。

【原文】4.6子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。 盖有之矣，我未之见也。”

【译文】孔子说：“我没有见到过真正爱好仁德而厌恶不仁德的人。爱好仁德的人，会把仁德奉为至高无上；厌恶不仁德的人，他实行仁德的方式就是不让不仁德的事情施加在自己的身上。有哪怕一天的时间也把自己的力量用于实行仁德的人吗？我还没有看见（要实行仁德而）力量还不够的人。可能会有这样的人，但是我没有见到过。”

【解读】其实，这章记载的话语，反映了作为老师的孔子心中的困惑。他所困惑的不是自己实行仁德的问题，而是对于他的学生实行仁德的困惑，修养自己的仁德这方面的理论，孔子的弟子不是不知道，但在实践中能得到老师认可的也就只有颜回一人，不过是“三月不违仁”，而冉求居然会以“力不足”来推脱。孔子能不难过吗？

我以为“仁”是一个极为高度的境界，又是对人的美好情感抽象出来的境界，是达于理性的感性。通常的人对人情的感受常在感觉的层面，无法提高到理性的层面，而理性与感性则分属于形而上与形而下两个层面，所谓“中人以上”与“中人以下”的问题，对于“中人以下”而言是无法理解和体会“仁”的本质的，那么，实践起来也就会很难。而孔子在“中人以上”，且有切身的体悟，自然会是“我欲仁，斯仁至焉”了。与他人而言，却是天壤之别。实质上，这章说得也就是“理论与实践”的结合问题，古人的知行合一的问题。

【原文】4.7子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯之人矣。”

【译文】孔子说：“人所犯的过错，与他是哪一类人有关。观察一个人所犯的过错，也就知道他是什么人了。”

【解读】关于识人察人的问题，孔子没少提及。但从所犯的过错来识人还是孔子的独到之处。人以类聚，什么样的人就会犯什么样的过错。同样，从什么样的过错也可以看出是什么样的人。而人的差别还是体现在对仁的认识与体悟上。

【原文】4.8子曰：“朝闻道，夕死可矣！”

【译文】孔子说：“（如果能够）早上知道事物的至理，即使晚上死去也可以！”

【解读】孔子说这句话的时候，我猜想一定是在他晚年的时候。此言一出，孔子一定会非常的感慨人的一生。面对生命中已经不多的时间，孔子已经感受到时间的紧迫，尽管他一生“学不厌，教不倦”，但生命终归有着时日，我在他的话语中感觉到他对人生的深深眷恋。这使我联想到孔子说过的另一句话：“逝者如斯夫”，也让我记起他的叮嘱“当仁，不让于师”。孔子一生都是这样，深怀使命之感。

【原文】4.9子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也！”

【译文】孔子说：“读书人有志于探索真理，但却以衣食不好为耻，这样的人就不值得与他讨论了。”

【解读】理想与现实，追求真理与生存的关系，总是存在矛盾。既然志于道就应该处理好道与衣食的轻重关系，“志于道”自然应该“道”重于一切，不议“道”才是真正的耻辱。在人的心中，关注的重点是不一样的，一个人如果真的以“道”为重，就不会注意到“衣食”的好与坏，而一个以“衣食”不好为耻的人，显而易见他关注的不是道，而是物质。志于道的人更会注重精神价值，耻衣食的人更会注重物质的价值，这是两种价值观的冲突。自然这样的两类人也无法谈到一块了。

【原文】4.10子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

【译文】孔子说：“君子对待天下的事情，没有绝对的正确，也没有绝对的错误，能够适当就可以了。”

【解读】我们把眼界放宽，就会发现生活当中很多的事情都是没有绝对的对错，孔子所言的“无适也、无莫也”也应该是指生活中的小事，并非大是大非问题。其实，在整个人生中，我们是没有必要任何时候都要分个是非清白的。因为世界本来就是整体，是对立统一的，失去任何一方另一方都会不存在。比如物质与精神，有谁可以肯定地说究竟哪一个重要呢？我们常有人标榜自己是纯粹的彻底的唯物主义者，唯物主义者就好吗？不见得。更多的时候，一个人常常既是唯物的也是唯心的。唯心也不见得就是迷信，迷信的唯心主义者都是不懂得唯心的道理的人。在这里，我们看到的不是孔子无原则，而是宽阔的胸怀与气度。

【原文】4.11子曰：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”

【译文】孔子说：“君子关心的是道德修养，小人关心的是自己的田宅。君子关心的是法律制度，小人想的是实惠好处。”

【解读】君子与小人是两个不同层面的人。简单的看，君子注重内在生活，小人看重外表；君子看重精神的高贵，小人看重物质的繁华；君子所好无形，小人见不到无形的美好，只能关注看得见摸得着的东西。

【原文】4.12子曰：“放于利而行，多怨。”

【译文】孔子说：“按照利益的标准来行事，就会招致很多抱怨。”

【解读】实质上孔子讲的还是处理生活中的事情要以道义为标准，而不是以利益为标准，按照利益标准处理生活中的事情的结果就会使招致抱怨。

【原文】4.13子曰：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”

【译文】孔子说：“能用礼让来治理国家吗，那还会有什么困哪吗？不能以礼让治国，礼让又有什么用呢？

【解读】儒家一贯主张以德治国。礼则是德治的要求，是仁的外在形式，仁通过礼表现出来。礼的作用在于规范社会于人与人之间关系的秩序，是人们共同认同的规范。它不同于法制，有不同于道德。礼再多大家不自觉遵守，也没有什么用。

【原文】4.14子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”

【译文】孔子说：“不要怕没有职务和地位，要担忧凭什么获得职务与地位。不要担心没有人知道自己，要追求让人知道自己的本领和才德。”

【解读】“位”有社会赋予的地位，有人们心目中的地位之别。真正的“位”是“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，得志与民由之，不得志独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫”（《孟子.滕文公下》）。这就是大丈夫之“位”。“使人知己”、“知人”、“自知”是智者的三种境界。

此章的现实意义就在于，大学生的就业问题。大学毕业就是失业，似乎是普遍现象，也是人们的共识。其原因很复杂，抛开其他原因，很重要的问题就是大学生读大学的时候，不懂得学习是要增长本领的道理。大学四年，心为物役，总是追随潮流，喜欢明星轶事、道听途说、花边新闻，唯独看不到生存需要本事。这正是问题的症结所在，当然与此相关还有社会问题、家庭教育问题、学校体制问题等等。

【原文】4.15子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣！”

【译文】孔子说：“曾参啊！我的思想是贯穿始终的。”曾子说：“嗯。”曾子出来后，同学们问他“啥意思？”曾子说：“老师的思想，就是忠和恕而已！”

【解读】我以为此章孔子想要对弟子们说的是不变的东西或原则，孔子所言之道，有做人之道、教学之道、学习之道，这个“道”是孔子一生坚守的，是孔子保持不变的一。有人解释说，是曾子将孔子的“道”具体化为“忠”与“恕”了，是曾子对老师思想的解读。而我却认为是曾子片面的理解了孔子的一以贯之的“道”。如果从“仁”这个孔子的思想核心来看，曾子的解读也许是对的。但我想，孔子想要说的“道”含义应该更为广泛和深刻。孔子的做人原则是始终如一的，这是孔子的做人之道；孔子的学习之道是从实践中来到实践中去，这一原则也是始终如一的；孔子的教学原则也是始终如一的，那就是在要求学生做人基础之上的“游于艺”。

【原文】4.16子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”

【译文】孔子说：“君子讲道义，小人讲利益”。

【解读】义利的争辩从生活到学术自古及今没有停止过。此章孔子所言，对待义与利的态度可以分辨出君子和小人。这个世界是一个整体，从整个人生来说，大致有精神与物质两个范畴，与人个体而言物质与精神都不能倾向哪一个，对社会而言也是如此。所以，物质文明与精神文明要两手抓，两手都要硬。义与利也是如此，两者兼顾，协调发展，才是全人。如此看来，正应了孔子的那句话“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”当然，对君子与小人的分别，还是看两者对待义与利的侧重程度。但不要忘了过分的看重义与利，都会走入极端，其结果就会是“攻乎异端，斯害也已”（《为政》篇2.16）。

【原文】4.17子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”

【译文】孔子说：“看到别人身上优秀的方面就要想着向他这方面看齐，看到别人身上不足的地方，就要反省自己有没有这方面的毛病。”

【解读】很多解读《论语》的人，都把这句话翻译成“看到贤能的人就要向他看齐，看到不贤的人就要反省自己”。我以为这样解读孔子有不足的地方。孔子作为一代圣人，既是识得大体的人，又是一个识得具体而微的人。这章所反应的思想不乏传统的对整个人好坏的认识，但更重要的是再好的人都存在缺点和不足，再坏的人身上也会有闪光点，从这一点出发，就更切近于孔子的思想了。我们今日教育方法上的不足，就是圣人式的教育，总是把十分完美的完人作为榜样和典型拿来教育学生，而学生因为这个榜样的高大全会感到自己与目标的距离太远，学习起来也就会感到困难，所以，作为学生干脆对此等榜样置之不理。但是发展自己、提高自己，从他人身上一点一滴学习却是很容易做到的，在教育的过程中能始终如此，一个人终究会成为一个接近圣人的人。因此，我对此章的认识相较于他人的认识就更具有现实的意义和价值。我坚信！

【原文】4.18子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”

【译文】孔子说：“侍奉父母时，如果他们有不对的地方要委婉的劝说，看到他们不听从自己的规劝，还要对他们保持尊敬，不违逆他们的心愿和想法，为他们做事也不要有怨言。”

【解读】本章孔子谈善待父母的原则。与父母亲人相处最重要的是情感和亲情，而非信仰、价值观和原则。但遇到这些问题的时候，不妨婉言相劝，但不认同的时候，也要保持对他们的敬重和情感。遗憾的是，对待父母能够做到这样的人实在是太少，能够一辈子这样善待父母的人就更是少之又少。张祥龙认为“几”,很委婉，很时机化，很隐约，不突出地、情境化地来劝父母，应该是微笑的，很有道理。

【原文】4.19子曰：“父母在，不远游。游必有方。”

【译文】孔子说：“父母在世的时候，不要远游。如果远游，一定要告诉父母自己的去处。”

【解读】在孔子那个时代，交通不便。父母年老需要人照料，长期远离家庭，父母就会失去照料，所以，孔子才告诫人们父母在不远游。游必有方，也是说一旦父母需要也好找到自己。

【原文】4.20子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”

【译文】孔子说：“如果父亲死后三年内没有改变父亲立下的规矩，可以说就是孝顺了。”

【解读】此章表面上说的是仁孝的问题，实际上讲的是家族的持续发展问题。任何一个家庭的发展和兴旺发达，都需要在前辈人努力的基础上才有可能。社会的发展，国家和民族的发展，集体的发展都是如此。这其中包含了继承与创新的问题，无改父道就是继承，三年无改不是一辈子不改。社会生活中，常常是“一朝天子一朝臣”，“换了一个时代，换了一批鸟；换了一批鸟，换了一种歌谣。”，所以社会的发展水平总是很难前进，有的时候还要倒退。任何基业常青的事业都需要继承与发展，这是基本的道理。无改父道就是家族兴旺常青的秘诀。于孔子的“仁学”文化相关的也是一样道理。

【原文】4.21子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”

【译文】孔子说：“父母双亲的年龄，不可以不知道。（知道父母的年龄）一方面为他们的长寿高兴，一方面为他们日渐衰老而忧惧。”

【解读】本章说的是对待父母双亲年龄的心情，其情感喜忧参半，喜年高寿长，忧寿高日短。

【原文】4.22子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”

【译文】孔子说：“古代的人说话不轻易出口，以自己做不到为耻。”

【解读】说的是言与行的关系。古人做事不轻易承诺，害怕说道做不到会失信于人。今人却不这样严格要求自己，夸夸其谈，夸下海口做不到也不以为然。子路无宿诺，“闻到而不能行，耻躬之不逮也”（《里仁》篇），“耻其言过其行”（《宪问》篇）。言与行的关系，还有说到做到，说道做不到，做到不说，光说不做，这些都需要在生活中细细体会。

【原文】4.23子曰：“以约失之者鲜矣！”

【译文】孔子说：“能严格约束自己却出现错误的人是很少见的！”

【解读】此章实质说的是自律、节制对成功的重要。

【原文】4.24子曰：“君子喻讷于言而敏于行。”

【译文】孔子说：“君子要言辞谨慎而行动敏捷。”

【解读】还是言与行的关系问题。说话要谨慎，行动要迅捷。孔子告诉我们要少说多做。

【原文】4.25子曰：“德不孤，必有邻。”

【译文】孔子说：“有道德的人不会孤独，一定会有朋友。”

【解读】有道德的人，总是会为他人着想，不会损人利己，自然会有朋友。

【原文】4.26子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”

【译文】子游说：“侍奉君主过分繁琐唠叨，就会招致羞辱；对待朋友过分繁琐唠叨，就会被疏远。”

【解读】今日上下级的关系也是如此，总是不分时间场合地给领导提意见，就会招致羞辱；自以为朋友关系不错，总是说对方这也不足，那也不是，就会被朋友疏远。自古亦然。