“道者 须弥不可离 可离非道也”

道就是生命最本质的东西， 一旦觉悟了道，觉悟了生命本质真相，明白了人生的意义，这辈子才真正没有白活。

道是需要参悟的，需要你深入思考才能感悟。

干什么都要求道.有道者昌顺,无道者衰颓.
道,是自然存在和发展的规律,它客观存在.左右社会和人类的发展,顺应它去发展,社会才能健康和谐.人才会健康幸福.自然界才会长足存在.
我们中国最早谈道的经典《简易道德经》里所述：“简,道之根.易,经之本.道,事物之行径.经,事物之步法.无简之道则曲,无易之经则荒.简生道,道法于自然,失道无恒,循道而长.”说明了,简是自然现象所依的最基本规律.道以这个规律为根本就成了事物的行径.这个行径即有规则的道.不是以简为根本的行径是曲折的.所以,正直的道就是出于简即为简生道,道的动作方法依赖于自然,取决自然就是真正的道.事物要是没有这个道,就不会永远地生存下去.要是遵循这个道,不但能长久地发展而且还会不地增长壮大.

为什么要求道，简单地说，就是寻找出路。

当人们被困，不管你被金钱所困、自由所困、疾病所困，还是被生死诸等烦恼所困，肯定是要寻找出路的，这是本能。除非一个人真的没什么东西困住他，或他没有意识到他被困住，否则，那被困住的人，一定是要寻找出路的。

求道是一件很普通的事。有各种各样的求道：金钱上的求道，名望上的求道，自由上的求道，烦恼上的求道，生死恐惧上的求道。虽然我们通常将寻找生死烦恼解脱之道的行为称为求道，但那些烦恼常常不单由心灵困惑引起，它们与物质世界似乎有千丝万缕的联系。当然，从根本上说，一切都是心灵自身的引起，物质本身并不惹人恼。

求道是一件顺应自然的事。就像山里的溪流，无论遇到什么阻挡，总会依据自己的本性一心向前，它穿过老树根、绕过大石块、漫过小土坡、从绝壁飞落……溪流只想继续做自己，想顺应本性，走自己的路。人的求道也是如此，当心被疾病、贫穷、自由、生死等问题所困，它会依据它自由的本性，想方设法要继续做它自己，所以它要寻求出路，这就是所谓的求道。

求道并不是你在求道，而是心在依顺它的本性自然的流，它不想被生死、疾病、贫穷、自由等烦恼困住，它也不可能被困住。

我们要认识到自己的心——意识、潜意识，或简单的说，念头与感受，那内在之河的存在和流动，看见它，认识它，让它完成它的使命，达成它自己。

有人问，当洪水漫来了，如何让自己成为河床？要成为河床而不是被洪水卷走，首先得训练培养自己的觉察力，训练以观者的身份觉察自己的念头感受——那内在之河的流动。有了觉察的基本功，当念头感受的涛涛洪水漫来之际，才有可能成为河床——那沉静的观者，才有可能在念头感受的狂涛巨浪里，保持与心底深处那份永恒的平静的连接。狂暴着，安静地觉知着；汹涌着，平和地感知着，就像河水与河床和谐共存的状态，你成了内在念头感受之河的河床。水在流，但你不在水里，而是水在你觉察力那无边无际的包容里。这就是得救的方法。

首先要看见自己内在的河，要清楚的认识自己内在的河，然后看见，生命的大地天空，并无人存在，只是这么一条河在流淌，在流动。或许有时它洪水滔天，或许有时它沉静舒缓，但不管它如何变动，没有人为的干扰，它自起自落，自生自息。

生命是一条河，那里没有人。当你进一步的看，事实上生命也不是河，它是海，它不流动，它没地方要去，它没有路要赶，它只是在原地起伏波动。

当你认同时间这个概念，你将自己的生命之海变成一条河流；当你诞生自我，你创造了在那河流中划船或经历惊涛骇浪的人。你一生在制造你的船，寻求你的船，你一生在致力摆脱被浪涛惊扰的幻觉——你创造了河，你创造了船，甚至你也创造了风浪，你就是这样让自己受苦的。

求道，是一个以为自己是河的人在寻求他的道路。一旦你发现自己本是大海，你没有路要赶、没有道要求，任海浪奔前涌后，波涛上下起伏，你自在安然。一旦你认识到，此海也虚幻，赞叹欣赏幻境逼真之余，剩下的只有自由。

心智清醒的人，往哪走都是路，所以道不必求。我们常说，谋求大道，最大的道是天地本身，对于一个没有困惑或限制的人而言，举足下足都是道路，所以他们是自由人，是解脱者，是获得大道的人。

道非一物，那只不过是心的出路，像河水流动的河床、大地。当我们从自己的头脑清醒过来，道是不用求的——路是不用找的，因为本无真正的困惑或困者。

 “朝闻道 夕死可以矣”。 从求道到现在明白了道，那就按照道走，行正道，过去的就让他过去吧。