＊大概是课后的一篇心得，有些东西总要了解后才能明白。

        从小到大，提到《论语》，都会有一些标签化的东西，比如“仁”、“礼”、“君子”等等，就拿“君子”来说吧，这个词在论语中出现了107次，是一个当之无愧的高频词，可是，什么是君子呢？怎样才能被称为君子呢？

      我们知道，君子分两种标准，一则以位言，一则以德言，论语中的君子，多数是指后者。孔子说，如果你说我是圣人我不敢当，我顶多就是个君子。可是他也说，“文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得。”这两句当然都是夫子自谦的说法，但是却从不同的程度表明，君子，是一种很高的道德要求。何谓君子？夫子如何看待“君子”这个命题？经过了暑期研修营以及这一个学期的学习，我也想借此来谈一谈我的理解与体会。

        翻开论语第一章，我们就会看到这样一句话：“子曰，学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”它说别人不懂得我我却不为此而感到生气，这不就是君子吗？因为学习是自己的事情，知不知呢是别人的事，这有什么值得生气的？

      程子曰：虽乐于及人，不见是而无闷，乃所谓君子；又说“乐由说而后得，非乐不足以语君子”，由此可以看出，君子之道，它是重在修己的。比如“君子不重则不威，学则不固”，如果你这个人不稳重，就不能做到诚于中而形于外，难以显现一种威严，如此你所学到的知识也就不会牢固。那么，从另一个方面来说，“君子不重则不威”，亦是从“修身”方面对君子提出了要求，那么以此类推，“学则不固”是指为学方面；“主忠信”指处世；“无友不如己者”指交友；“过则勿惮改”指修己。从这五个方面，夫子指出了君子的标准所在。

      当然了，“君子”作为一个比较完美的道德人格，夫子紧接着又开始了进一步的阐述。他说：“君子食无求饱，居无求安敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”

      食和居都是低层次的需求，朱子解释说：不求安饱者，志有在而不暇及也。这说明了什么？说明君子他是有“志”的，他在乎的不是吃什么东西住什么地方，他有更高层次的追求，正如夫子“饭疏食饮水，曲肱而枕之，不义而富且贵于我如浮云”；如颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，而回也不改其乐”；如陶渊明“短褐穿结，箪瓢屡空”却仍怀“悠然见南山”的欣喜；如宋濂“余则蕴袍蔽衣处其间，略无慕艳意”……因为他们心中已经被自己的“志”占得满满的，又怎么会闲暇去考虑吃住呢？

      至于“敏于事而慎于言”就更普遍了，子贡问君子，子曰：先行其言而后从之；子曰：君子欲讷于言而敏于行。作为一个君子，你不能每天都说着我要怎么样怎么样，然而实际上你却什么也没有做到，光去喊口号了，这显然不是夫子所提倡的；而且，“君子耻其言而过其行”，由此可以看出君子处理言与行关系的严谨性。

      “就有道而正焉，可谓好学也已。”君子还应该具有一个品质，那就是谦逊好学，这里的“有道”我们可以直观的解释为有道德的人，朱子说：“不敢自是，而必就有道之人，以正其是非”。接近有道德的人，相互印证，看看自己有哪些是完备的，还有哪些不足，这是一条很重要的理念，见贤思齐焉，见不贤而内自省也，“就有道而正焉”，对我们“修己”有着非常重要的作用。

      第二点是从道德要求的方面来说的。

      我们知道，儒家提倡“仁义礼智信”，作为君子，当然要躬行这五常了。所以呢夫子说：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

      君子为仁，自富贵、贫贱、取舍之间，以至于终食、造次、颠沛之顷，无时无处而不用其力也，不管处于何种境地，不管是什么时候，都能够坚持德行操守，坚持仁，这才称得上是君子，正如朱子所说，“君子所以为君子，以其仁也”。

      在义的方面，也可以找到印证，比如——子曰：“君子之于天下也，无適也，无莫也，义之与比。”

      君子行道，是无可无不可的，但这里的无可无不可又不同于佛老之学，无可无不可之间，有一个“义”存在，君子行事是以“义”来衡量的，不符合道义的事情，坚决不去做。千百年来，这个观点其实深入人心，比如人人都会说的“不义之财不可取”，不义而富且贵？于我如浮云！

      至于礼、智、信，那就更不用多说了，君子当然知道“礼”为何物了，他也必然有智慧，讲诚信。

        第三点是从文与质的角度来说的。

        棘子成曰：“君子质而已矣,何以文为?”子贡曰：“惜乎,夫子之说君子也,驷不及舌！文犹质也,质犹文也。虎豹之鞟犹犬羊之鞟。”

      棘子成说：“君子只要有好的内在实质就行了，还要外表的文采做什么呢？”这个观点对吗？当然不对，于是子贡就反驳他，他说真遗憾，大夫您这么谈论君子！说话当慎重，不可失言。内在的实质就如同是外表的文采，外表的文采就如同是内在的实质。去掉斑纹的虎豹的皮，就如同是去掉毛的狗羊的皮。子贡不愧是孔子的得意门生，一语中的，文和质是相等的呀，怎么能说哪个重要哪个不重要呢？

      “质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”这也就是夫子所说的“绘事后素”，有了一个好的天性，还需要后天的学习打磨，文质彬彬，然后才可以成为君子，所以说，君子是文质兼备的。

      第四点是君子和小人的对比论述。

      提到君子，我们条件反射的就会想到他的对立面——小人。那么君子和小人到底有什么区别呢？《论语》中有很多精妙的论述。

      子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”周和比都有与人亲厚的意思，但他们的出发点是不同的，比，类似拉帮结派，搞小组织，结党营私；公，即出发点为公义、社稷、百姓福。通俗来说就是，君子是为公的，小人则是为了一己私利。

      朱子也说，君子小人所为不同，如阴阳昼夜，每每相反。然究其所以分，则在公私之际，毫厘之差耳。所以夫子常常将君子和小人对比而言，比如“君子和而不同，小人同而不和”，“君子泰而不骄，小人骄而不泰”，“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”，“君子喻于义，小人喻于利”，“君子坦荡荡，小人长戚戚”等等，都是两相对比来揭示君子与小人的不同，以进一步突出君子的品德标准。

        第五点是从“名”的角度来说的。

        我一直觉得，君子应该是求名的，但这里的求名，又不是我们惯常的那种名利。

      夫子说：君子疾没世而名不称焉。虽然君子所仿行的是为己之学，不求人知，要做到“人不知而不愠”，但是及至“没世”却仍然“名不称”，“则无为善之实可知已”，说明你根本没什么真才实学。

      钱穆先生也说：盖名以举实，人之一生，不过百年，死则与草木同腐，淹忽随化，一切不留，惟名可以传世，故君子以荣名为宝。名在而人如在，虽隔千百世，可以风仪如生，居游增人慨慕，謦咳亦成想像。不仅称述尊仰，光荣胜于生时。此亦君子爱人垂教之深情厚意所寄。

      但话虽如此，其实很多时候我们仍然会困惑——夫子这么个淡泊名利的人，他为什么非要去做官呢？还有很多人，比如王维、李白、苏轼等等，明明他们不是那样汲汲于功名的啊！这不是自相矛盾吗？但是我们忽略了一点，即他们的出发点是为公的，他们所求的是立人极，他们所信奉的是“穷则独善其身，达则兼济天下”，他们所追求的是“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”！

      正如马斯诺的需求层次理论说的，人的最终需要是自我价值的实现。算平戎万里，功名本是、真儒事，公知否？君子求名，为的，从来不是自己。

      那么，以上五点就是我对《论语》中“君子”所应该具备的条件的总结，当然，它只是一个大的概括，还有一些点并没有放进去，比如：

      曾子所说的“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺。君子人与？君子人也！”这表明君子应该具备大义凛然、临危不惧的节操；“君子以文会友，以友辅仁。”这表明君子的交友态度；“君子思不出其位”，表明君子应该注重礼乐秩序，不可僭越，同时也应该做好本职工作等等。

        可以说，在儒家学说中，君子应该是一个比较完美的人格象征了，同时，它也是儒家一个很重要的文化标识，于我们后世人来说，它给了我们一个标准，一个方向。

      曾有人说，诗人不是一种职业，而是一种品质。那么同样的，君子也不只是一个身份，更是一种品质、一种人格的象征。

      薄薄的一册《论语》，所给予我们的，是千百年来颠扑不破的精神养分，从书中对话贤达，转而审视自身默默求进，见贤思齐焉，见不贤而内自省也，这才是经典于我们的意义所在。