苏东坡有一首《观潮》很有启发：
“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。
到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮。”
[译文]
庐山美丽神秘的烟雨，钱塘江宏伟壮观的潮汐，很值得去观赏一番。无缘去观赏庐山的烟雨和钱塘江的潮汐，是会遗憾终身的。终于亲临庐山、浙江，看到了蒙蒙烟雨、澎湃潮水，却没有什么特别的感受，只觉庐山烟雨就是庐山烟雨，浙江潮水就是浙江潮水。
这是东坡居士在临终之时给小儿子苏过手书的一道偈子。偈子（jizi）就是把讲述的内容用简单好记的语言表达出来。
一般的念四句偈子就能解脱。
如 诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐
所以偈子相当于是佛用他的智慧，来救度愚笨的人的一种方便。（因为愚笨的人记不全经，而能够记全偈子。而只要读诵偈子就能解脱）
苏结束了长期流放的生活，从一个踌躇满志、一心从政报国的慷慨之士，慢慢变成一个从容面对、参透生活禅机的风烛老人。听说小儿子将去就任中山府通判，写下了此诗。对于此诗仅从字面解释是很简单的，但简单中又蕴舍看不简单，不简单之处就在于本诗的第一句与最后一句是重复之句。而最后一句“庐山烟雨浙江潮”重复出现究竟何意也成了解读的热点。
一种观点是“不过如此”。庐山烟雨浙江潮，是理想的目标，每个追求者都为之魂萦梦绕，不惜任何代价，一定要一睹为快。如果追求受挫，则此心决无安定之时。等到有朝一日，终于实现了自己的梦想，欣赏了这两个地方的景致后，这才觉得它们虽然美丽，却似乎并无特别之处。感叹：“不过如此!”
另外一种观点是“正是如此”。认为：首句为想像、听说中之景。末句为目睹后之景。作者的追求得到了满足，没有失落，没有遣憾。禅意是，很多人终身在追寻某种东西，未追求到手时是痛苦，追求到手后是厌倦、无聊，觉得“不过如此”，这样一来，人生便像钟摆一样在痛苦和无聊之间作空虚而沉闷的摆动。而具备了平常心，体验了生活禅，你在实现了自己朝思暮想的目标时，在看到了“庐山烟雨浙江潮”之后，发出会心的微笑：“正是如此！”
庐山的烟雨，钱塘江的潮汐，是那样美丽壮观，令人心醉神迷，倾心向往，如果不去观赏一番，真是令人遗憾终生。去观赏了，看到的是庐山的蒙蒙烟雨，钱塘江纷纷滔滔，了无穷尽的潮汐。初看之时，看到的是蒙蒙烟雨，滔滔潮汐的物象。当你“到得还来别无事”，超越物相，而观物感悟，进入禅的境界后，那物相已不是原来的物相了，而成了佛的世界，禅的意境了。虽然庐山还是照样的烟雨蒙蒙，钱塘江潮汐还是照样的宏伟壮观，但那已不是悟前的庐山烟雨，钱塘江的潮汐，这烟雨，这潮汐，就是佛，就是禅了。这种禅悟，也就是对自然现象即悟即真，若有若无的感悟。这种感悟，因人不同而有差异。可以渐悟，也可以顿悟。
到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮：由《五灯会元》卷17所载青原惟信禅诗的一段著名语录演化而成。
语录的原句是：
「老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山是山，见水是水。大众，这三般见解，是同是别？有人缁素得出，许汝亲见老僧」。
这“三般见解”，指得是禅悟的三个阶段，也即是入禅的三种境界。东坡此诗，正用此意。
翻开苏轼的诗集，描写庐山和杭州的诗篇可说不少，但是这一首《观潮》所流露的思想感情却很特别，极具禅味。
就苏轼的庐山诗而言，他写的“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中”就别开生面；他写的西湖诗“波光滟潋晴方好、山色空蒙雨亦奇。若把西湖比西子，淡装浓抹总相宜”也独步古今。前者哲理趣味极浓，说明如陷在里面跳不出来，就常被现象迷惑而看不到客观事物的真相。后者观察景物敏锐而深刻，譬如恰到好处。可是《观潮》一诗，就完全是另一种抒写，值得玩味。
从诗的命意看，可以看出诗人对庐山的风景和钱塘江潮慕名已久，常萦于梦寐。似乎如果不能身历庐山之境，一赏烟雨迷濠之奇；如果不能目睹钱塘江潮，一看它万马奔腾，势撼山岳之壮，真是辜负此生，千般遗憾，难以消解。可是后来攀登庐山，出任杭州刺史，饱览了庐山的烟雨，欣赏了一年一度的钱塘江潮，反倒觉得客观的景物变得平淡无奇了。烟雨的聚散飘忽，江潮的自来自去，似乎可以忘记了，烟雨、江潮也似有还无了。
以禅理人诗的历代诗人都有，唐代的王维可以说是代表，因为他追慕隐逸恬静，后来更皈依佛教，所以很多诗表现了出尘的思想。如“独坐幽篁里，弹琴复长啸，深林人不知，明月来相照。”、“晚年惟好静，万事不关心。自顾无长策；空知返旧林。”都是例证。苏轼在经历过宦海风涛，经历了人生道路上的许多坎坷之后，产生“及至到来无一事”的禅语，也是难免的。
苏轼借《观潮》为题，抒写了一种消极、虚无的思想，有佛家的禅宗情调。所谓禅宗，有南北之分，北宗强调“拂尘看净”、“慧念以息想，极力以摄心”；南宗则提倡“心性本净、佛性本有、觉悟不假外求”以达到“无念为宗”。苏轼在诗中说的“及至到来无一事”，就是把庐山烟雨、钱塘江潮淡化，淡到不过如此，细想这与苏轼当初未来时的千般期待、万分遗憾，显得很可笑了。
禅在於悟，在於用心去体会，心有所动而至感悟。此诗就说明诗人观物悟禅的过程以及禅悟后的空寂旷达的心境。
释迦苦修六年，某日夜睹明星而产生思想上的飞跃，豁然开悟，入於禅境。前者是渐悟，后者是顿悟。
庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。
第一句的庐山烟雨浙江潮，是理想的目标，每个追求者都为之魂萦梦绕，不惜任何代价，一定要一睹为快。如果追求受挫，则此心决无安定之时。等到有朝一日，终于实现了自己的梦想，欣赏了这两个地方的景致后，这才觉得它们虽然美丽，却似乎并无特别之处。对此，世俗的感叹是：“不过如此!”
而禅意的态度却截然相反。禅者会发出由衷的赞叹：“正是如此!”
凡夫总是把极乐世界想像成远在十万八千里之外，并且即使到了极乐世界，也感觉不到乐趣存在。对于他们，日常的生活、熟悉的地方、得到了的东西就没有美妙可言。占有一物便失去一物的剌激，如此永远陷于无聊——痛苦——无聊的恶性循环中，精神的流浪从不停止。而已经解脱了的悟者，虽然与凡夫生活的空间原来是同一个，却能将日常的生活、熟悉的景致化为极乐世界，对拥有的东西倍加珍惜，将理想落成于现实，从不沉溺于海市蜃楼的幻想。如此，穿衣吃饭，行止语默，无不感受到真实、鲜活的生命之存在。(吴言生《经典禅语·庐山烟雨浙江潮》)
「庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消」，它形容一个人向往庐山的蒙蒙烟雨和浙江钱塘潮水的澎湃，很遗憾一直没有机会登临庐山、亲见浙江钱塘潮水。
「到得原来无别事，庐山烟雨浙江潮」，后来他终于亲临庐山、浙江，看到了蒙蒙烟雨、澎湃潮水，却没有什么特别的感受，只觉庐山烟雨就是庐山烟雨，浙江潮水就是浙江潮水。
我们对未知的事情都很好奇，对得不到的东西总是一心追求。庐山烟雨你未曾见之前，它是神奇的庐山烟雨，你见了，心里的神秘感消失，它也就只是庐山烟雨。浙江潮水你未亲见之前，它是澎湃壮观的浙江潮，在你的想象中飞舞，你到了，它还是浙江的潮水，不因你到不到而增减。
佛法，就是要以平常心对治好奇心，世间一切有它自然的道理，不一定非要得到才是我的，非要见到才是我的。没有见过的东西，可以用心眼去想，心耳去听，不必加意夸张渲染。只要我们用平常心来看待这个世界，快乐也好、痛苦也好，有也好、无也好，能够不在这些外境上面计较、起烦恼，一切就会显得那么自然，那么本色了。
很多人愤世嫉俗，有怀才不遇的慨叹，实在是多余的。「万般带不去，唯有业随身」，世事无常，诸相皆空，如果我们有一颗平常心，世间一切有也好、无也好，都看做镜花水月。有，固然可以生活不忧愁；无，也可以心灵自在，深入体会无限、无边、无量！得也好，失也好，能得是福气，失去是结缘。常怀一颗平常心，能让我们在生活里不因好恶而颠倒挂碍！
年少时初读这四句诗，乍以为印刷出了错误，怎么第一句和和四句是同一句话呢？百思不得其解，求教学长，学长肯定书没有印错。我想了好久，得不出所以然。正因为茫然，所以印象深刻，从未忘记。
十年后再突然想起，已经过了最青涩时光，细细回味这四句话，一时间百感交集。
庐山烟雨，钱塘观潮，都是不可方物的美景，是多少人千里迢迢历尽艰苦都要朝圣般觐见的风物，未达成所愿时，总是耿耿于怀，惦记着，攒足了劲儿，誓不罢休。真的身临其境了，才松了一口气，可能还稍稍有点失落。原来，期待了那么久的事情，并没有想像中那么震憾。其实，烟雨和潮，一直在这里，不曾改变，变化的，只是“求不得”的心情。
在人的一生里，有多少事情，我们是充满了期待和美好幻想的呢？为了心里的烟雨潮汐，我们一开始都是千方百计竭尽全力挖空心思的，从求学，到求职，到求爱，求婚，求子……无一不是，而所求的，一旦到手，开始欢喜几日，慢慢平静平淡下来，才发现，不外如是，从而立，到不惑，再到知天命，多少的烟雨潮汐，到了最后，原来只是求全。
那些在时光里淡淡地流逝了的种种散聚，欢喜和伤悲，那些为了得到而付出的努力，那些为了成全而承受的隐忍，那些在理想和现实之间的徘徊和挣扎，那些含泪挥手笑着说的再见……磨灭了的是最初的殷勤和炽热，埋没了的是雄心壮志和渴望，最后剩下的，是平静如水的淡泊，到得别来无一物，庐山烟雨，浙江潮。
如水雾飞花，如梦如幻，如朝露，如泡沫，世间种种，诸法空相，在我指间流过，而我惶恐地抓不住，知道抓不住，还是徒劳地想抓住点什么。这就是执着吧，未到千般恨不消，究竟意难平。
人常常就是如此，人间事情没见过没经历的就总是有无穷念想追求，千般想得好，觉得到了就如何如何。
但真到了，发现也就不过如此，也就是平常而已。未得时想的好得到了也就这样。这其实就是我们的人生。
钱钟书先生“围城”之喻其实也就是如此。城外人想进去，城里人想出去。这其实给人启悟，大的方面看得透一些，不要过度地求。但具体的人生还是努力向前，毕竟有许多美景要感受体验。
