对《逍遥游》的解读可以分三种，一种是赞成大比小好，一种是赞成大小都好，一种是无大无小。王夫之的观点应该属于后者。

多少，长短，轻重，大小是互文，指文本里的例子和推广的概念。蜩与学鸠讥笑大鹏，在文本看来是“小知不及大知，小年不如大年。” 其实这里就有一个矛盾了，与其他篇章提到的“丧我”，“无知”就差等了。所以 “昏昏黑黑睡中天，无暑无寒也没年。彭祖寿经八百岁，不比陈抟一觉眠。” 大小的比较是没有尽头的，永远有更大和更小的存在。不能困与大小之辩。

但大小是客观存在的，不承认也是自欺欺人。大是积累，厚生于积；风是工具，扶摇之风；势需要认识，天下有势；人情可以改变这些，情可以从小变大。

“势之困尤甚于情。情有炯明而势善迷，岂不甚乎？” 环境决定人情，大有大的难处，小有小的优点，九万里的势可以改成一寸光阴一寸金吗？榆树檀树很好，不知樟树银杏更棒了？情可以练，但势很难改变了。

所以，不能执迷于大。执着我，执着功，执着名，攀比谁的房子大，车子好，子女聪明名校。很多是无法改变的，已经有势决定了。人不可能成仙，也不可能变猴。“至人无己，神人无功，圣人无名”。要到达这点，对普通人很困难，但认识天地六气，就是良好的开始。

由此，“知”才是最终的答案。我们呼唤自由，希望消遥游在世界，但愚昧阻碍了我们。一个是对自由的误解，没有认识到自由的相对性。一个是过于追求功名利益，忽视内心的满足。知不是知识，因为错误的知识积累可能只是成见。而是知道自己的定位。如果知道了大小，就可以忘记大小了，那就真正自由和逍遥了。

在《庄子解》中，王夫之还特地理清了逍遥游与其他内篇篇章的关系。

“寓形于两间，游而已矣。无小无大，无不自得而止。其行也无所图，其反也无所息，无待也。无待者：不待物以立己，不待事以立功，不待实以立名。小大一致，休于天均，则无不逍遥矣。逍者，向于消也，过而忘也。遥者，引而远也，不局于心知之灵也。故物论可齐，生主可养，形可忘而德充，世可入而害远，帝王可应而天下治，皆胳合于大宗以忘生死；无不可游也，无非游也。”

无大无小，逍就是消，忘记。遥就是遥远。忘记成见，才能远，宁静致远。无待无我无功无名，所以可以《齐物论》，才能《养生主》，养生养形，忘生忘形，可以《人间世》，《德充符》。最后可以治国安邦平天下，为王和师。《应帝王》《大宗师》。

附《庄子通》原文

多寡、长短、轻重、大小，皆非耦也。兼乎寡则多，兼乎短则长，兼乎轻则重，兼乎小则大，故非耦也。大既有小矣，小既可大矣，而画一小大之区，吾不知其所从生。然则大何不可使小，而困于大？小何不可使大，而困于小？无区可画，困亦奚生！

　　夫大非不能小；不能小者，势使之然也。小非不能大；不能大者，情使之然也。天下有势，“扶摇”之风是已；我心有势，“垂天”之翼是已。夫势之“厚”也生于“积”：“扶摇”之风，生物之吹息也；“垂天”之翼，一翮之轻羽也。然则虽成乎势，大之居然小也固然。

　　势者，矜而已矣。矜者，目夺于成形而已矣。目夺于成形，而心怙其已然，然后困于大者，其患倍于困小。何也？心怙其已然则均，而困于小者，无成形以夺其目也。为势所驱，不“九万里”而不已；亦尝过“枋榆”矣，而失其“枋榆”。“扶摇”之风，不可以翔“枋榆”；“泠然”之风，不可以游乡国；章甫之美，不可以适于越；势之困尤甚于情。情有炯明而势善迷，岂不甚乎？

　　然则“乘天地之正”者，不惊于天地之势也；“御六气之辨”者，不骛于六气之势也；必然矣。无大则“无己”，无大则“无功”，无大则“无名”；而又恶乎小！

　　虽然，其孰能之哉？知兼乎寡，而后多不讳寡也；知兼乎短，而后长不辞短也；知兼乎轻，而后重不略轻也；知兼乎小，而后大不忘小也。不忘小，乃可以忘小；忘小忘大，而“有不忘者存”，陶铸焉，斯为尧、舜矣。