2.5 果敢民族缘何团结难？
作者：王子瑜
外因上，果敢民族团结难，是老住户因战乱成批次的外迁与新移民不断涌入。各类人马怀着各自不轻易变更的观念和身份认同，汇集于果敢。这是一个边缘之地、自由之地，不具备教化外来者的能力。生活在果敢地区的人，大多只有生活上的表层交汇，没有意识的深层交融，更无统一的族群凝聚力和认同感。虽然果敢人率土入籍缅甸近66年，但却仍然难以形成一个紧密联系的政治共同体。探究果敢民族团结之难，不在于其族群组成方式的多元或住户频繁外迁，而在于他们对民族认同感与归属感的疏离和缺失。
自杨氏土司掌权以来，有些果敢青少年就被其家长送往不同国家和地区接受教育，他们根据各自的经济条件和价值选择，分别被送往中国、台湾或新加坡，乃至被远送欧洲英、美等国，被送往首都仰光和掸邦首府东枝等大城市的，以学习缅文为主；被送往国外的以学习英文为主，送往中国的以学习华文为主，这些果敢民族未来的主人翁，在他们父母望子成龙的心态下，被送往远离果敢本土之外的地方学习生活之后，开始在不同的文化习俗、社会风气、政治制度、文明风尚中成长，并由此形成了多种截然不同的意识形态、生活习惯、文化认同及政治理念。故土果敢，只是他们学期末偶尔返回暂居的探亲之地。可以想见，这些对果敢没有故土情，对果敢民族没有认同感的果敢新生代，对果敢的人和物以及乡土的情感联系有多么淡薄。而留在果敢本土学校接受教育的，使用的教材又全都是从中国引进，这些教材里面没有果敢自己的人文、历史、地理和政治。可见，果敢民族团结难，是因为果敢新生代尚未形成自己的世界观、价值观之前，他们意识里早就在求知阶段种下了分歧的根源，这是最主要的内因。而且这个内因，仍将在未来的三四十年之内，起到左右果敢民族命运的重要作用，甚至还会持续更长的时间，直到果敢人编写出属于自己的教材为止。
思想意识是一切行动的根源，而思想意识的根源则来自于文化。文化的产生和形成则有赖于风俗、文学和其他艺术媒介的传播。纵观果敢人率土入籍缅甸，以一个特殊的政治共同体形式存在至今，笔者没有发现过一本关于果敢民族的小说、诗歌集、散文集等文学作品，也没有见过属于果敢民族自己的神话故事集、戏剧或电影等文艺作品流传于世。果敢这一族群文化创造力之贫乏，以及对文化力量的轻视，由此可见一斑。
果敢人唯一的民族服饰是民国时期流行的“普通衣和姊妹装”，而这两种服装都是根据满族服装稍作改进后，于清末时期在中国民间流行起来的，它并非正宗的汉服。果敢人唯一的民族舞蹈为“打歌”、乐器为“三弦”和不太普及的“响篾”（有人把它称作“竹琴”）。而通俗歌曲，虽有零星出现，但由于缺乏营销推广手段，都未能形成气候，亦没有获得广大果敢人民群众的认可。
文化，是倍受当代人推崇的“软实力”、“精神遗产”和“思想资源”，但这些东西对果敢人而言却几乎为零。试问：一个缺少精神和思想联系纽带的族群，其精神如何凝聚？其思想如何统一？其人心如何团结？其价值又由何认同？假如没有族群的认同资源，果敢人的凝聚力就找不到落脚点和集中点。因此，果敢人若仍希望继续以一个民族政治共同体的形式存在，就必需要有一条或几条牢固的文化纽带，将其牢固联系起来。
撇开传承自中华文化的春节、中秋节、清明节、端午节等等传统节日不论，当前联系果敢人的文化纽带除了婚庆时的“打歌”和春节时的“打陀螺”之外，似乎再无其它。而且，打歌和打陀螺的文化娱乐形式并不被城区广大青年所喜爱，欠缺足够的影响力。所以，当前联系果敢人最强的纽带，就是这个族群在缅甸的“法定民族身份”。但是这个切身的政治利益，并不足以构成果敢民族人心凝聚的思想资源。真正能够让一个族群凝聚的是“认同感”、“归属感”和“民族自豪感”，而这“三感”的形成，却必须依赖文化艺术和宗教信仰的精神磁力。
关于果敢人的文化创造力，本文上节已有所表述。在宗教信仰上，百分之九十以上的果敢人都不是真正意义上的某个宗教的教徒，因为果敢人信奉的只能算是鬼神崇拜，他们既信奉佛教的如来佛和观音菩萨、又信奉道教的玉皇大帝和太上老君，同时还把孔夫子那一套敬天法祖当作宗教来崇拜，概括地说，果敢人信奉的属于儒、释、道三者混合的多神教。而且，果敢人内心深处最敬畏的是“穑神”，相传此神在其被封成神之前是一位保境安民的武将，所以果敢的军队在准备打仗或行军前都会献穑。
果敢人的宗教信仰既没有明显的宗教特征、严格的教规和宗教仪式，稍微有些标志性的特点，应当算是每家每户中堂上供奉的“天地君亲师”牌位。然而，这只不过是儒家祖先崇拜和宗祠追远的变体，并非真正意义上的宗教，而且，传承儒家文化的所有华人莫不如此。
有一些被果敢人自认为是“本民族文化”特色的东西，在近十多年来被中国云南省永德、镇康两县人民当作珍宝，挖掘整理、开发利用，成为当地政府和人民发展文化产业和旅游产业的丰富资源，并已被成功打造成了他们的地域文化名片。由于，历史上果敢、镇康、永德在新中国成立之前本属一家。所以，那些果敢人视为“果敢人所独有的民族文化、引以为豪的民族文化、凝聚果敢人情、人心的民族文化，其实并非完全是自己独创的，如今也已经不能完全说是果敢人自己的东西了。而这，就是不注重文化的族群的悲哀。导致果敢人将其“凝聚族群必不可少的文化资源”流为另一个族群的“原创”和宝贵资源。
永德、镇康两县当地政府早于果敢人重视并倡导举办大型的“陀螺大赛”、“山歌大赛”等民间文体活动，并曾先后整理出版了与果敢地区民间流传一致的“山歌选集”、“打歌调选集”、“民间故事选集”等民间乡土文学作品。出版的音乐作品涵盖“山歌改编”、“打歌调改编”。2011年由云南省临沧地方电网公司拍摄的《镇康回响.阿数瑟》系列原生态音乐故事影片，受到广大果敢人民的喜爱和热烈追捧。从该系列影片DVD在果敢社会的畅销程度即可反映出，果敢人对“打歌”、“唱山歌”的文化具有非常深刻的文化认同。然而，即便今后这一文化事业，做得再大再强，也已经不能为果敢人树立深层的民族自豪感了，因为，这一传统文化并非果敢人所独有，更不是果敢人的原创。假如，果敢人还不知重视“果敢民族”这一称谓在缅甸所具备的政治资源，谁能担保“果敢民族合法自主的政治权利”终将不会落入他人之手？或者渐渐在缅甸政治变革中消弥于无形？
对上面所引述的这段话笔者是这样理解的：
果敢人互相对待的方式，关系其族群认同。同时，也决定其族群是否将继续分裂式弱化，还是裂变式成长？“团结就是力量”这个道理固然知易行难；但是，倘若果敢人永远都像是一盘聚集不起来的散沙，那么，他们就必然遭遇随风飘散的命运！关于群体认同，徐贲在其著作《通往尊严的公共生活》中如此描述：“对于群体认同来说，还有比文化符号认同资源更深一层的公共生活因素，那就是公共生活本身的凝聚力和亲和力(信任、宽容、同情、荣誉等)，公共生活是否具有亲和力，体现在普通人日常生活的公共行为和言论之中，也体现在他们相互对待和相处的方式之中。”
（成稿于2014年7月17日）
