修行要领1
大部分人在修行的时候，都会干扰心与造作心。原本是应该“及时知道心的造作”，结果却变成“千方百计地造作心”。
心若不好，就竭力使其变好，心不宁静，就竭力使其变得宁静，以为好的久一点，快乐久一点，宁静久一点，应该不错，这样是在追求变化的事物。因为快乐、宁静、好，并不是恒常的。我们去追求变化的事物，得到之后很快就会失去，无法保有他们，恒常不变的是一实相、真理、圣谛。它们需要以智慧来领悟，而非以禅定来领悟。若想令智慧生起，又需要依赖于某类禅定。
禅定分为几种，有正定与邪定之分。 邪定是不含觉性的，打坐之后迷迷糊糊忘了自己。看到鬼、看到神，看到地狱和天堂，还有人吹嘘看见了涅槃，看见过去与未来，却连当下的名色都没有看见。缺乏觉性的禅坐，是没有意义的。即便坐上一辈子也不会有结果。
正确的禅定是伴随觉性的，分为两种：其一称为“止禅”，即心聚焦于单一所缘。比如，与佛号在一起，心不跑到别处。与呼吸在一起，心不往别处跑。伴有快乐、宁静、轻松、法喜的生起。这样的禅定用于休息，修习这种禅定的原则极其简单，以快乐的心，去持续觉知让心有快乐的所缘。
心散乱是因为它缺乏快乐，它跑去看色，希望获得快乐，跑去听声音，希望获得快乐，跑去闻气味、尝味道、感受身体的触感，去想好玩的，都是希望得到快乐，可是快乐永远无法得到满足，只能不断地寻找下去。不断想要得到快乐，最后却是一场空。
心不停的寻找快乐，却从未找到过，依赖于色、声、香、味、触，以及所思所想，这些全都是无常的、多变的、无法掌控的。如果将生命的快乐建立在这些事物上，连门都没有。倘若真的聪明就会明白，心散乱而无禅定，是因为心缺乏快乐，可以找一个让心有快乐的所缘作为诱饵。
心就像是顽童。喜欢出去玩耍。如果用铁链把小孩拴在家里，硬是不让小孩出去玩，他会很苦闷的。而如果在家里放上小孩喜欢的东西，他就不再跑出去。心好比是顽童，对所缘充满了饥渴。希望得到这个或那个，却依然找不到快乐，于是不停的四处寻觅。
如果我们够聪明，就会寻找让心感到快乐的所缘，作为临时的家。需要观察自己 ：在觉知何种所缘之后会有快乐，如果念诵“佛陀”后感到快乐，就念诵 “佛陀”。有些人用别的也行，比如呼吸，呼气有快乐，吸气有快乐，这样也行。如果吸气苦闷呼气苦闷，就别选择观呼吸，硬是观呼吸是不会宁静的。心一旦没有快乐，就会想逃去别处。
要审视自己与什么所缘在一起有快乐，就选择哪一类所缘，一定要懂得选择。那些会导致破戒与破法的所缘，别碰。比如喝酒以后有快乐，骂人以后有快乐，打牌以后有快乐，钓鱼以后有快乐，诸如此类的所缘是破戒与破法的，会有不善的果报紧随而至，心无法真正宁静。比如偷了别人的东西会有快乐，这样的心不会有宁静，而且非常散乱。但是对于懂得布施的人，当想到自己曾以合适的方式帮助过别人，心就会快乐与宁静。或者，如果我们很好的持戒，每次想到自己持戒了一个月、两个月、三个月了，心就会快乐起来。
若有时心非常散乱，做什么都无法宁静，烦恼习气显得格外强烈，就可以思维 ：生命是不确定的，为什么要爱别人呢？为什么要恨别人呢？我们不久便会死去。这是“死随念”。有人思维死亡后，心会快乐与宁静。也有人思维死亡后，会苦闷。如果苦闷，就别继续，一定要观察自己，与哪种所缘在一起会有快乐。就可以学习哪种所缘。
比如，隆波从孩提时代起就修习出入息念，小时候去顶礼隆波李尊者，尊者会把小孩放在自己膝盖上教导 ：吸气念 “佛”，呼气念“陀”，然后数“一、二”。教完之后让回去用功，隆波答“好的”。并不是口头应付，是真的每天用功。坐着观呼吸之后，心就会有快乐，为什么？小时候坐着观呼吸，并没有期待要得到什么。隆波李尊者教导观呼吸，隆波就观呼吸。因为没有任何期待，心很快就宁静下来。心宁静以后有快乐，于是爱不释手。之后就精进观呼吸，每天用功不懈，从不放弃，因为心有快乐。
我们一定要观察自己，而非参考别人如果别人观呼吸后有快乐，而我们没有。那我们就别选择观呼吸，要选择不违背戒与法，同时让心有快乐的所缘。
以为修行很难，非得这样或者那样，自寻烦恼，想的太多就会心烦意乱，修行真的很简单，并没有什么。就是轻轻松松、平平常常的觉知自己。
修行原本应该轻松自然地觉知自己，结果绝大部分却变成了自我打压，只剩苦闷。若以苦闷的心去觉知快乐的所缘，并不会获得宁静。修行是一门艺术，如人饮水冷暖自知。
首先，我们必须懂的选择所缘。第二，懂得以正确的、好的、舒服的心去轻轻松松地觉知所缘，有的只是快乐和舒坦。以有快乐的心，觉知让心产生快乐的所缘，快乐与快乐相逢，心即刻就会宁静下来。为什么？因为快乐是生起禅定的近因。
经典教导：快乐是生起禅定的近因。绝大部分人是蛮干式得修行，结果只有苦闷，根本无法入定。因为练习错了，没有事先学习或者学偏了。
看着身体在呼吸，别期待获得宁静，玩儿一样的觉知，轻轻松松，立刻就宁静了。
这属于第一类禅定，让心获得休息。如果能做到，那么在工作累的时候，在高压力、高强度的工作面前不知所措时，就可以修自己的禅定，睁眼或闭眼并非重点。
隆波还是居士的时候，工作强度非常高，当时是在国家安全局，工作很繁重，资讯庞杂。棘手的问题层出不穷，压力山大。比如坐着等开会的时候，就自己修行，眼睛是睁开的，其他人并不知道，无需摆出禅坐的姿势，别以修行来炫耀，否则在未来，他人会对我们要求过高。
如果一本正经的禅坐给别人看，未来某天我们若是生气了，就会遭到指责。“这是怎么修行的？竟然还会生气？”或者“怎么修行的，怎么还贪？”即使隆波这样修行，也还是被朋友嘲讽过，“你怎么修行的，还娶老婆？”“我还没有修到那个阶段呐”，隆波也会反驳。因此，无需让人知道我们在修行。我们修自己的行，无需炫耀，轻松而安全。
注：我确实这样觉得，别人一旦知道我是学佛的，就觉得我应该脾气好，做事勤快，不出错。一旦出错、忘记，别人就以鄙视的眼光看我，学佛还这么笨，不懂人情世故。所以，以后再接触新朋友，我不会再说自己学佛，对别人不声称自己自己做事的能力高。
透过发愿祈祷，也能产生神通。比如，曾是杀人狂的鸯掘利摩罗，证悟阿罗汉以后，他看到一位妇女遭遇难产，尊者发愿祈祷说：自从我出家以来，未曾伤害过其他众生，愿这样的真言能保佑你平安生下孩子。若有真言，加之心有禅定，就会收获神通。因此，禅定的用途非常多，这是小孩玩具式的禅定，称之为“让心宁静的禅定”。尚有更殊胜的禅定一仅存于佛教，别处没有。
“让心安住称为知者、觉醒者、喜悦者”的禅定。大家查阅字典，“禅定”并没有译成“宁静”。“禅定”的正确注解是“安住”。而大部分人一想到禅定，都只是想到宁静，这过于肤浅，宁静型的禅定仅是用于休息的，最重要的禅定是心安住的状态。如果心从未安住过，是无论如何也想象不到的。
泰文有个简单的说法，不知有没有对应的中文。“心安住”就是“心与自己在一起”，即没有忘记自己。有身觉知身，有心觉知心，心与自己在一起，并未游荡跑去别处。这样的禅定最为殊胜。可用于开发智慧。心与自己在一起之后，才能开始探究身体的实相，称为“毗婆舍那的修行”，仅存于佛教之中。如果不修习毗钵舍那，就不可能体证道与果。无论禅定多么厉害，心多么宁静与快乐，都无法证悟道与果，完全是两回事。
正如佛陀在尚未觉悟成佛之前，儿时也曾经打坐、禅坐以后，心安住起来。那时只是证到初禅……然后忘到一干二净。这实属修行人的常态。如果前生有修行经历，孩提时代就会显现出来，又会再次忘记。他出家后跟随隐士们学习，修习到八定，却发现依然不是出路。从初禅来至八定，抵达八定一定要经过初禅。为什么初禅的时候对，八定却不然呢？因为两者是全然不同类型的禅定。
跟随隐士们学习的是让心有宁静与快乐的禅定，而用于开发智慧的，则是心安住的禅定。
让心宁静的禅定，其特征是 ：心是一，所缘是一。两者聚合在一起，心与所缘在一起，心即刻就获得宁静。比如心与佛号宁静地待在一起，不跑去别处。或者心与呼吸待在一起，不跑到他处。
而用于开发智慧的禅定，其特征是 ：心是一，即安住而独立自主，所缘有成千上万个也行，如此将会看到所缘始终不停地变化。“所缘”是一个专业术语，即 “所观”。被心觉知的事物，称之为“所缘”。心是什么？心是能观，所缘是 “所观”。两者即为“能观”与“所观”。
在修习用于开发智慧的第二类禅定时，心是一，心不会居无定所，心不会四处跑动，而是在觉知自己。所缘可以成山上万，即来即去，即生即灭。比如呼气的身体，生了就灭，吸气的身体，生了就灭，站的身体，走的身体，坐的身体，卧的身体，不停的变化，所缘一直变化。或者苦受、乐受、不苦不乐，变化不断，心是轻轻松松的观察者，仿佛在看电影、看戏剧，而非演员。同理，观照名法与色法不停的变化时，我们是轻松自在的看客，无需跳进屏幕，也不会登上舞台，只是悠闲的观众而已，如此看到“剧情”来了就走，生了就灭，“站着的”临时存在就会消失，变成“坐着的”，“坐着的”临时存在消失，变成“躺着的”。如此不断变化，我们无需干扰戏剧本身的进程。
大多在通常情况下，心是处于迷茫的，大部分是不知不觉迷失在念头的世界里。如何做，心才会称为知者、觉醒者、喜悦者，持有正确禅定的心才能做到，并不是醒过来后，枯燥干涩，也不是觉醒却苦闷。也不是醒来后是呆滞的。要想让心成为知者、觉醒者、喜悦者，即让心拥有正确的禅定，这依赖与训练。修习任何一种禅法，选择原先让心宁静的所缘也行，比如隆波以前使用的是观呼吸，心有快乐，跑去与呼吸在一起，呼吸是让心产生快乐与宁静的所缘，只需稍做调整，就能令安住型的禅定生起。
身体呼吸，心只是观者，心跑到呼吸上，及时知道，心跑去想，及时知道。在这个方法中，重点并非是观呼吸，呼吸只是背景，我们观看的主角是心。修习此类禅定是为了直接探究心，也就是“心学”，重点是观察心，而非所缘。
第一类宁静型的禅定，重点是所缘，带领心轻松柔软的与所缘在一起，获得休息。第二类是安住型的禅定，重点是心，不是所缘，所缘只是背景，用以及时的知道心。
有一次隆波去探望麦张谛，她问您怎么修行的？心会来到同样的地方？隆波回答“自己是修习出入息念，心一旦宁静，就会在这一带亮堂起来。然后就及时的知道心，而非去觉知光。若是觉知光，称之为觉知所缘。及时的知道心，心跑去想，及时知道，心跑去进空与光明中，及时知道，及时的知道心，最终禅定生起，就可以开发智慧了”。她回答“如果是这样，我们完全一致”。她不是观呼吸，而是念佛号，念诵 “佛陀”，心宁静下来后也会在这里发亮，然后及时的知道心，“佛陀、佛陀”……心跑了，及时知道，心跑进空了，及时知道，不断地及时知道心，然后禅定生起，于是进一步开发智慧。
因此，我们使用同样的原则，修习一种禅法，并不是带领心去抓住所缘，否则就变成了第一类用于休息的禅定了。第二类禅定：修习一种禅法，及时知道心。心只有两种状态，一种是走神，心跑了。第二种是跳进去抓住所缘。比如观呼吸时，有时心会跑去想，有时会抓住呼吸，要及时地知道心的跑动，跑动的心，散乱的心，与安住的心相对，心始终动荡不安，四处窜动，时而上浮，时而下沉，到处奔波，要及时的知道跑动的心，而非禁止心跑动，及时知道“跑动”刹那，“跑动”自行灭去，真正的禅定将自动生起，为什么？因为心跑来跑去，是被散乱驱使的，散乱是一种烦恼习气，属于五盖之一。何时有觉性及时知道，何时散乱就会灭去，何时就没有烦恼。
要让心有禅定是极其简单的，并非是禁止心散乱，是无法禁止的，没有人能掌控心，因此别严禁心散乱，而是散乱了知道它散乱，有觉性及时知道散乱的刹那，散乱将会自动灭去，无需再做什么，仅仅只是知道散乱，禅定就生起了。
心大部分时间是散乱去做什么？体会一下。心可以散乱到六个根门~眼耳鼻舌身心，散乱到心，就是散乱的去想了，心散乱得最频繁的根门就是心门，心一整天都在想。试着闭上眼睛，心会想吗？会，甚至睡着的时候依然在想，称为“做梦”，即使眼不看，耳不听，心依然能跑去做梦，说明心深陷念头的沼泽。
修行的时候，何必选择“虾兵蟹将”，擒贼要先擒王，及时知道迷失去想的心，修习任何一个禅法作为背景。比如轻松的觉知呼吸，然后及时的知道心。心跑去想了。知道，心跑去抓住所缘，知道。如果能觉知这两者，心就无处可逃了。绝大部分的时间是跑去想，如果去用功，真正的禅定就会生起，智慧才会开发。
开发智慧包括两部分，一部分不属于毗婆舍那，而另一部分属于超越毗婆舍那的智慧，属于出世间的智慧。有人同样把它归为毗婆舍那，有些经典认为不是，因为那时并没有做什么，属于圣道里的智慧。
要想步入毗婆舍那，需要具备初阶的智慧，第一阶的智慧是分离名与色，专业术语称为“名色分别智”，是指名与色被分离成一个一个部分。甜甜的笑一笑，看到了吗？身体正在笑。试着点头，身体在点头。身体在移动，心是感觉的人，这就是训练名色分离，并不深奥复杂。
有人误以为分离名色必须禅坐，将心从色身抽离出来，如果不返回的话，心抽离以后就跑出去游玩就，这不是隆波所讲的“分离名色”，心从身体中抽离之后，去天堂与地狱旅游，隆波将此归为幼稚的禅定。好的禅定是心与自己在一起，不会四处逃窜。
身与心是不同的部分，如果看到身与心是不同的部分，说明已经开始分离。接下来继续体会，身体也是随顺因缘的。为何身体要行住坐卧，因为心在指挥，有其生起的因缘，并不会无缘无故的生起，不会无缘无故走动，事实上，心在偷偷指挥。
心会在什么时候变化？知道吗？眼耳鼻舌身心接触所缘后，心就会变化，我们就会明白，不存在 “无缘无故”，一切都是有因缘才会生起，如果接触到满意的所缘，就会生起快乐，接触到不满意的所缘，就会生起痛苦。我们无法选择接触满意还是不满意的所缘，也无法选择是苦还是乐，他们是自己来的，我们会慢慢照见一切都有其因缘，而非无缘无故，也会明白一切都不是永恒的，身和心都是无常的，这就会照见三法印，属于照见不同境界或状态之间的“三法印”，尚未来到毗婆舍那的程度。
毗婆舍那的修行要照见“当下存在的”，不是对比过去与当下，而是看见当下存在的，“当下存在的”是无常、苦、无我，必须照见同一个，才能称为“修习毗婆舍那”。比如微笑，身体在微笑，不是“我在微笑”，在心安住的时刻，即正确的禅定生起的刹那，就会看到当下的这个色不是“我”，当下这个色，有的只是不断的被苦逼迫着，一会饿、一会冷、一会热等各种状况，照见当下它有的只是苦，有的只是“不是我”。而不是去年身体不好，今年变好，说明无常，这样不行，两者间隔太远，
心里通常有三种感觉，时而苦，时而乐，时而不苦不乐，隆波并未强调身体方面的感受，因为身受会变换地方，一会这酸，一会那酸，他们跑来爬去，居无定所，很难观察，因此只有选择观心得感受。心里的苦、乐、不苦不乐，并不会逃去哪里，而是出没在同一地方，很容易观察。
如果不观苦、乐、不苦不乐，观烦恼习气也行，为什么不教导观善法，因为善法不怎么生起。我们要观察常常生起的，比如“心跑去想”常常生起，就可以观察它。观察烦恼习气，心有贪，知道有贪，心无贪，知道无贪，佛陀教导的顺序并不是：心无贪，知道无贪，心有贪，知道有贪。为什么？因为绝大部分有的是烦恼习气，烦恼习气几乎一直主宰我们的心。眼睛看到色，心喜欢，知道喜欢。心贪了想得到，也要知道心贪。
