人生应该是追求功利还是淡泊名利呢？这好像是一个极其矛盾的事情，在我看来这根本不是一个问题，如果功名利禄是每个人都能轻而易举的追逐的到，那么这还有什么可以纠结的呢？正是因为它是不确定性，需要你花费很多的时间驱逐，它才变成了一个选择。
选择就以为有得必有失，在得失之间才有选择，如果都能得到的东西就不是选择。选择了追逐事业，就意味是在其他的生活和娱乐上的投入就变得少了。矛盾之处在于，我们讨厌追逐时的痛苦，以及在失去其他选择后的懊恼。
我们之所以觉得痛苦的原因，或者说我们的回忆，我们所拥有的过去总是让我们翻来覆去的回味懊恼的原因，无非是我们想要的东西和我们所追求的东西发生了错位。那么为什么会带来这样的错位呢？
人并不简简单单的人，除了自我的本身之外，还有那些你走过的路，上过的小学，踢过球的街道，玩耍的伙伴，唠叨的家人，这些构成一个完整的你。这里你并不是纯粹的你，包含了各种的社会属性，就像心理学认为的那样，自我意识只是冰山一角，个人潜意识是水下的一部分，而最大的冰块就是人类整个社会的集体潜意识。
如果想要活得洒脱并不容易，需要摆脱是事情太多，想要完全变成一个纯粹的人并不容易。这也就为什么《月亮和六便士》在读者的眼中如此的重要，月亮是那个纯粹的理想，在血液中流淌这理想，散发在空气中的理想，在田野中的理想。六便士就是那些现实的面包，是眼下的苟且。
诗和远方并不是那么的美好，一个英国证券经纪人查理斯在结婚17年后的一天，抛弃了自己的妻子和高收入的工作，跑去了法国巴黎，有人说他是和情妇私奔了，在巴黎过着灯红酒绿的生活。而小说的主人公我是一个旁观者，来巴黎一探究竟，在一个破旧不堪的旅馆找到了查理斯。主人公这是才知道，查理斯并没有外遇，在吃饭的闲谈之下得知，查理斯是为了艺术也就是绘画来到了巴黎。
如果说查理斯是从小受过绘画的熏陶，追逐梦想也就算了，但唯独他只是一个学了一年的画家，在巴黎过着贫穷的生活，在风餐露宿中追逐着自己的梦想，好在他有一个赏识自己的伯乐施特略夫，为他提供住宿和经济支持。但是不幸的是和施特略夫太太上了床，事情败漏之后，查理斯也没有脸面在留在巴黎。独自一人跑到塔希提岛，查理斯就像一个虔诚的朝圣者，心中向往着圣地，穷尽所有去跋涉。
书中的一段
“做自己最想做的事，生活在自己喜爱的环境里。淡泊宁静、与世无争，这难道是糟蹋自己吗？与此相反，做一个著名的外科医生，年薪一万磅，娶一位美丽的妻子，就是成功吗？我想，这一切都取决于一个人如何看待生活的意义，取决于他认为对社会应尽什么义务，对自己有什么要求。”
在毛姆的另一部作品《刀锋》中的拉里也是一个追求理想的年轻人，这也和毛姆的人生经历有关，毛姆年少成名，34岁时他的四部歌剧在伦敦的四个剧院同时上演，其中一个整整演了一年，而毛姆的小说也在当时大卖几百万册。
而毛姆也钟情于印度文化和东方文化，曾在印度生活几年，《刀锋》小说的名字也取自印度当地的宗教。在追求精神的世界上愈走愈远，宗教或许是好的归宿吧，晚年的王维终归佛教，晚年的茨维格也受到印度教的影响隐居山林。
人在青年时往往不会更加钟情于名利，这或许是因为恐惧和不安，随着年龄的增长，时间的流逝心态会发生转变，变的更加执着于精神世界，肉体的消亡是必然，而精神至少可以永恒。
年少时总会说，在我们为了生活选择六便士的时候，也不要忘记月亮的存在，它一直在我们行进的前方，照亮我们心灵的迷惘。而年过半百或许感受到的是岁月的沧桑，只有精神的寄托才能永存，而在精神上走的越远，人也就变得越加的孤独，所以才会有这样的感慨——雨中山果落，灯下草虫鸣。
