原文

澄问：“喜怒哀乐之中和，其全体常人固不能有。如一件小事当喜怒者，平时无喜怒之心，至其临时，亦能中节，亦可谓之中和乎？”
先生曰：“在一时一事，固亦可谓之中和，然未可谓之大本、达道。人性皆善，中和是人人原有的，岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。无所不中，然后谓之大本。无所不和，然后谓之达道。惟天下之至诚，然后能立天下之大本。”
曰：“澄于中字之义尚未明。”
曰：“此须自心体认出来，非言语所能喻。中只是天理。”
曰：“何者为天理？”
曰：“去得人欲，便识天理。”
曰：“天理何以谓之中？”
曰：“无所偏倚。”
曰：“无所偏倚是何等气象？”
曰：“如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染着。”
曰：“偏倚是有所染着，如着在好色、好利、好名等项上，方见得偏倚；若未发时，美色、名、利皆未相着，何以便知其有所偏倚？”
曰：“虽未相着，然平日好色、好利、好名之心，原未尝无。既未尝无，即谓之有。既谓之有，则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平日好色、好利、好名等项一应私心扫除荡涤，无复纤毫留滞，而此心全体廓然，纯是天理，方可谓之喜怒哀乐‘未发之中’，方是天下之大本。”

注

【喜怒哀乐之中和】，见《中庸》：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”
【惟天下之至诚，然后能立天下之大本】，邓艾民注，语本《中庸》：“惟天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？”
【一应】，邓艾民注，一切。
引陈荣捷注，刘宗周云：“此即朱子至静之中，无少偏倚之说。先生则直以良知二字贯之。终不著静时一项工工夫。平日二字，亦约略言之耳。”(《遗编》卷十三《阳明传信录》卷三,页八下。黄宗羲引见《明儒学案》卷十，页十五下。采刘此语，但不采此评。)
引陈荣捷注，冯柯云：“今乃以不发之疟，况未发之中。是未发之中，特其好色好利好名之心未形见者耳。何以为天下之大本耶？何其与明镜之言自相戾耶？”(《求是编》卷二，页二十六上。)
引陈荣捷注，吉村秋阳云：“此问答，俱以中和为前后二时，犹是旧说。尝谓，盖自性言之，即中，即和。固一时事，下条万象森然是也。自心言之，则中主无事，和主有事。分属为二，亦无不可。古语往往有如此者，然即中而和在，即和而中存，毕竟非二时。在善体会之。”

笔记

陆澄问：“喜怒哀乐之中和，常人固然不可能时时事事都达到。如果是在一件小事上，临时可以做到，算不算做中和呢？”
王阳明说：“在一时一事上的中和，当然也可以称为中和，但是只有时时事事都中和才可以称作是大本、达道。人性都是善的，中和本来是人人都具备的，岂可谓常人不具有？但常人之心被私欲和外物所遮蔽，他的本心虽然也在发挥作用，然而其本心只是有时光明，有时昏暗，没有达到心体时时光明，发用事事中节的境界。心体时时光明，是大道之本源。发用事事中节，就可以算作达于天道了。惟有做到至诚无息，才能立定天道之本。”
陆澄说：“我对于‘中’的意思还不明了。”
王阳明说：“这个需要自己从心上体认，不是言语能说清楚的。中就是天理片刻不离于心。”
陆澄问：“什么是天理呢？”
王阳明说：“把人欲去除的干干净净，就识得天理了。”
陆澄问：“天理为什么叫做中呢？”
王阳明说：“天理无所偏倚，所以称为中。”
陆澄问：“无所偏倚是什么样子？”
王阳明说：“就像明镜一样，晶莹澄澈，没有一丝尘埃染着。”
陆澄说：“偏倚是有所染着，如果是着在好色、好利、好名这些上面，我能知道这是心有所偏倚了；在我寂然不动时，心中没有一丝美色、名、利的念头，怎么知道有没有偏倚呢？”
王阳明说：寂然不动时，虽然没有那些念头呈现，但是平时如果有那些好色、好利、好名的心思，这说明心上还是有根的。比如，人患了疟疾，虽然有时不发作，但是病根并未去除，就不能算是病好了。所以，需要将各种私心杂念一概扫除干净，使本心恢复光明，心中纯然只是天理，这才算是喜怒哀乐‘未发之中’，才算是立定了修道之大本。

体微而难知，用显而易见。未发时，心体是否光明，很难察觉，所以，不能以寂然不动时，没有察觉来断定心体光明。未发和已发是心体的两个状态，如果已发时有所偏倚，那么肯定未发时心体并不光明。一个病人，病不发作，不能说他就没病了。

这是王阳明用工夫致本体，事上磨练的逻辑。在已发时求和，如果已发之和达到了，那么也就具备未发之中了。即“动无不和，静无不中。”