现在，请你用心听，不要允许你的心追随其他事物而迷失。想像这种感觉──当你独自地坐在山上或森林的某个地方，坐在这里，当下，有什么呢？只有身和心这两样东西，如此而已。现在这个坐在这里的外壳里所含藏的一切叫做「身」。而在每一刻中觉知和思考的则是「心」。
这两样东西也叫做「名」和「色」。当眼睛见到形体时，那个形体叫做「色」，而那时的觉知叫做「名」。它们总称为「名」和「色」，简单地说就是身和心。
要增长三摩地，并不必要去压抑心。有些人试图以静静地坐著，完全不让任何事物干扰他们，来得到平静，但是，这就如死了一般。
修习「三摩地」是为了增长智慧和理解。
「三摩地」是坚固的心──心一境性。它专住在那一境上呢？它专住在平衡的一境上，那就是它的境。但人们试图以安静他们的心来修习禅坐。他们说：「我试图禅坐，可是我的心连一分钟都无法静下来；一下子飞到这儿，一下子又飞到其他地方去......，我怎样才能使它停止下来呢？」你不必去停止它，重点也并不在这里。有移动的地方就是理解生起的地方。有些人抱怨说：「它跑掉了，我把它拉回来；它又跑掉，我就再一次把它拉回来......」因此它们就坐在那儿拉来拉去。
他们以为自己的心在到处乱跑，实际上，它只是看起来好像在四处乱跑。举个例子，看看这间讲堂......，你会说：「噢，好大啊！」事实上它根本不算大。它看起来是大或小，都是凭著你对它的感觉。实际上，这间讲堂的大小只是它的大小，非大也非小，但人们总是跟随他们的感觉跑。
以打坐来寻找平静......，你必须了解平静是什么。如果你不了解，就无法寻获它。
例如：你带枝非常昂贵的笔到寺院来，而在你来这儿的途中，你将笔摆在前面的口袋，但你拿出来后，却将它放在后面的口袋罢！现在，当你伸进前面的口袋时......笔不在那儿了！
你吓了一跳。你会吓一跳是因为你的误解，你没见倒事情的真相，所以结果是苦。不论站、行、来和去，就是不能停止对遗失笔而产生的苦恼。你错误的理解因而造成你受苦。理解错误会造成苦......「真是太可惜了！我几天前才买了那枝笔，现在遗失了。」
但后来你想起：「噢，当然啦！我去洗澡的时候，将笔放在后面的口袋了。」当你一记起这事时，即使还没看到笔，便已经觉得好多了。你了解吗？你快乐了，也可以停止对你的笔的耽忧。
你的心一直在欺骗你，而忧虑来自你的无知。现在，看到笔，疑惑也就消失了，忧虑也平息了下了。
这种平静来自于看见问题的起因──「苦的起因（samudaya，集谛）」；在你记忆中，笔就在你后面的口袋，那一刹那，就有了「苦的息灭（nirodha，灭谛）」。
所以，你必须思惟，为的是要找到平静。一般人通常以为平静就是指单单地使心平静下来，而不是使烦恼也一起平静下来。烦恼只是暂时地被压抑著而已，如同被一块石头压著的小草，三、四天之后，你将小草上的石头移开，不就之后，它就会再长回来。
小草并没有真的死去，它只是被压制住而已。这跟禅坐时一样：心是平静的，然而，烦恼并没有真的平定下来。因此，「三摩地」并不是很确定的。要找到真正的平静，就必须增长智慧。
三摩地是一种平静，就如石头压著小草般......，几天之后，将石头移开，小草就会再长回来，这只是一种暂时的平静。智慧的平静就好像将石头放下后，就不去移开它，而让它在原处。小草不可能再长回来时，这才是真正的平静──烦恼的平息，来自于智慧的稳定平静。
我们说「智慧（般若，pan~n~A」和「三摩地」是分开来的东西。但是，本质上，它们是同一的，相同的。
智慧是三摩地活动的作用，三摩地是智慧不动的相貌，它们从同一个地方生起，可是有不同的趋向、不同的功用。
就如同此处这棵芒果树一样，小的芒果会愈长愈大，直到成熟；虽然它们同是一个芒果，但却有不同的情况。小芒果，大芒果和熟透的芒果都是同一颗芒果，只是它的状况改变而已。在佛法的修行里，有一种情况称做「三摩地」，而稍后的情况称做「般若」。
但是，实际上，「尸罗（s｛la，戒）」、「三摩地（定）」和「般若（慧）」都是一样，就如芒果一般。
任何情况下，在我们的修行中，不论你是从什么样的角度来说，都必须从心开始。你知道这颗心是什么吗？心是什么样子？它是什么？它在那里？没有人知晓。我们只知道我们想去这里或那里，想要这个，想要那个，我们觉得好或不好......，可是心本身似乎不可能知道。
心是什么？心没有任何形相。那个领受善和恶的法尘的，我们称做「心」。
在我们的修行中，并没有必要谈「奢摩他」或「婆奢那」只要称它做佛法的修习就够了，然后从你的心著手。
什么是心？心就是那个领受和觉知法尘的。有些法尘有喜欢的反应，有些法尘的反应则会是不喜欢的。那个接受法尘的人带领我们进入快乐、痛苦、对与错之中。可是它没有任何形相。我们认为它是我，但它实在只是「名」而已。
「善」有任何形相吗？「恶」呢？「乐」与「苦」有任何形相吗？
这些都是「名法」，不能拿来跟物质的东西比较，它们是没有形相的......可是我们知道它们存在。
因此，我们说：要由平定心来开始修行。将觉醒放在心中，如果心是觉醒的话，它将安住于平静之中，有些人不去觉醒，而只想要平静──一种空白，所以他们永远学不到任何东西。
如果没有长，就不会有短；如果没有对，就不会有错。现代人一直在学息，寻求善和恶，但他们对超越善和恶之外的，却一无所知。他们知道的只是善和恶：「我只要取善的。关于恶的，我都不想知道，我何必呢？」假如你只取善的，在短时间内，它会再犯错。
训练心的正确方法，是使心光明、增长智慧。别认为只是静静地坐著就是训练心，那就有如石头压住草一般。
坐有三摩地、行有三摩地、住有三摩地、卧也有三摩地，这些都是修行。
有些人抱怨说：「我无法禅坐，因为我太烦躁了，我只要一坐下来，就想这想那......，我办不到。我的恶业太重了，应该先消完我的恶业后，再回来禅坐。」没问题，去试试看，去试图消完你的恶业......。
这是一般人的想法。他们为何这么认为呢？这些所谓障碍的东西，是我们所必须研究的。只要我们一坐下来，心就立即向外跑。我们也去追随它，试图将它带回来，再做审察......，然而，它又跑走了；这才是你们应该学习的。
绝大多数人都拒绝从自然中去学习......，就如同一位拒绝作功课的顽皮学生。他们不希望看到心的变迁，这样你怎能增长智慧呢？你必须和变迁同住。
当我们知道心就是如此──不断地变迁，一旦认识这是它的本性，我们就会明了。
我们必须知道哪时候心在想善和哪时候在想恶，它一直在变迁，我们必须认识这些事情。假如我们了解这点，那么，即使我们在想的时后，一样能安住于平静中。
譬如说：假设你家有只小宠物──猴子。猴子无法长时间静止不动，它们喜欢到处乱跑乱跳、抓东抓西的，猴子就是这样的。现在，你到寺院里来，看见这里的猴子，这只猴子一样静不下来，一样到处乱跑。
可是它干扰不到你，对不对？
它为何干扰不到你呢？因为你以前也养过猴子，所以了解猴子是什么样子的。假使你认识一只猴子，无论你走过多少省份、看过多少猴子，都不会被它们所干扰，对不对？这就是一位了解猴子的人。
如果你了解猴子，那么，你就不会变成一只猴子；假使你不了解猴子，你自己可能就会变成一只猴子！
知道家里的猴子和寺院里的猴子都是一样的，你为何要受它们干扰呢？一旦认识猴子是如何的时候，那就够了，你便可以安住于平静。
平静就像这样。我们必须去认识感觉，有些感觉是愉快的，有是不愉快的，但那样不重要，那是它们的事，就如猴子一样，所有的猴子都是一样的。
我们明了感觉有时是愉快的，有时则否──那是它们的本然。我们应该了解它们，并知道如何放下它们。
当眼、耳、鼻、舌、身和意（心）领受感觉时，我们知道它们，亦如认识猴子一般。
如此一来，我们便可以安住于平静。
当感觉生起时，觉知它们。你为何去追逐它们呢？感觉是不稳定的，一下子这样，ㄧ下子那样，它们是依赖变异而存在的。
我们这里所有的人，一样都是依赖变异而存在。气呼出之后就必然会再吸进，它势必要有这样的改变。试著只吸，你做得到吗？或者只试著呼出而没有吸进......，你办得到吗？假使没有这样的变更，你可以活多久？
吸进与呼出必须一定都有。
感觉也是一样。这些东西都必定要有。
如果没有感觉，你就无法增长智慧；如果没有错，也就没有对可言了，在你可以看见什么是错的时候，你必须要先看见正确的；你要正确之前，必须先了解错，事情就是如此。
对一位真诚修行的学生而言，感觉越多越好。
但有很多禅修者却逃避感觉，不想要解决它们，这就好像不去上学、不听老师的话的顽皮学生。
这些感觉正在教导我们，当我们认识感觉的时候，我们才算是在修习佛法。
在感觉中能保持平静就如同了解这里的猴子一样──一旦你了解猴子是如何时，你便不会再被它们所烦恼了。
佛法的修习也是如此。佛法并非遥不可及，而是与我们同在的。
佛法不是关于天上的天使或这类东西，而只是很单纯地关系著我们，关系我们当下的所做所为。
观照你自己，有时快乐，有时痛苦，有时舒适，有时悲痛，有时爱，有时恨......，这就是佛法。你看到了吗？
你应该认识这个「法」，你们必须阅读自己的经验。
在你能够放下感觉之前，你必须先认识它们才行。
当你看清感觉都是无常的时候，就不会被它们所干扰。只要感觉一生起，只需告诉自己：「嗯......不稳定。」
你可以与这些感觉在一起，而住于平静，就如同看见猴子，就不被它所干扰一样。
假如你知道感觉的真相，那就是知道佛法。你放下感觉，并且看清它们都绝对是不稳定的。
我们在这里所说的不稳定，就是佛陀。佛即是法，法即是无常性。
不论谁见到事物的无常，就是见到它们不变的真理。这就是法，而这也就是佛。如果你见到了法，你就见到了佛；见到了佛，你就见到了法。
如果你见到「无常（aniccam）」，就会去放下事物，而不去执著它们。
你说：「别打破我的杯子！」你能够阻止会破碎的东西不破吗？如果它现在没有破，它未来也会破；如果你不去打破它，别人也许会；如果别人不打破它的话，也许鸡会啊！
佛陀说，去接受这个事实，他洞澈了这些事物的真相，视这个杯子如已破碎了。
不论你何时使用这个杯子，都应该反观它已经破碎了。你了解这点吗？佛陀所了解是：他在尚未破碎的杯子中，看见已破碎的杯子，一旦它的时间到了，就会破碎。
增长这种的了解，利用这个杯子，好好照顾它，直到有一天它从你手中脱掉......「碎了」，没事。
为什么没事呢？因为在它还没破碎之前，你已看到它碎了。
可是，通常人们会说：「我很喜欢这个杯子，希望它永远不会破。」后来狗把它打破了，「我要杀了那只疯狗！」你恨那只狗打碎你的杯子。如果你的小孩打碎了它，你也会憎恨他。为什么会这样子呢？
因为你将自己给堵起来了，所以水无法流出去。你建了一个没有疏水道的堤，堤只会暴裂开来，对不对？当你筑堤的同时，也要造一个疏水道，当水涨得过高时，水才能安全地流出去。当水涨到边缘的时候，就打开你的疏水道，你必须要有一道类似这种的安全措施。
「无常」就是圣者们的安全措施，如果你有这道「安全措施」，你就能安住于平静。
行、住、坐、卧，不断地修行，以「念」来观照和守护心，这就是「三摩地」和智慧。它们两者是同一个东西，可是却有不同的相貌。
如果我们真正清楚地洞察无常，就会见到所谓的常。所谓的常是事物不可避免的，都必定会如此，不可能有例外，你了解吗？
只要知道这么多，你就能够认识佛，就能够真诚地恭敬他。
只要你不要将佛陀抛掉，就不会痛苦。一旦你抛掉佛陀之后，你就会经验到苦；一旦你丢弃对无常、苦和无我的反观，就会有苦。
假使你能够修行这么多，那就够了，苦就不会生起；或者，如果它升起，你也可以轻而易举地平定它，并且，它将是在未来不会升起的原因。这就是我们修行的终点──苦不会再升起的境地。而为何苦不再升起呢？
因为我们已经找出苦因了（samudaya，集）。
比方说，如果这个杯子破了，通常你会经验到苦。我们知道这个杯子将会是苦的起因，所以我们要从「因」中解脱出来。
所有的法（此指六尘中的法尘）的生起，是因为「因」的原故，而它们也必定会因为「因」而消灭。
现在，假使「苦」是因为这个杯子的缘故，我们就应该放下这个「因」。如果我们事前就能反观这个杯子已经破了，即使它还没破，「因」已经熄灭了。一旦不再有任何「因」时，苦也就不能再生存，因为它熄灭了。这就是「灭」。
你不需要再超越这点，只要这样就够了，在你自己的心理思惟这点。
我是这样教坐禅的：是坐禅的时候，就去坐。这并没有错，你也应该修习坐禅。
可是，禅坐并非只是坐而已，你必须允许你的心去经验感觉，随它们去流动并思考它们的本然。
你应该如何去看待它们呢？视它们如无常、苦和无我，一切都是不稳定的。
「这好美啊！我一定要拥有它。」那是不稳定的东西。「我一点也不喜欢这个」......，当下就告诉自己：「不稳定」
这是真的吗？完全正确，毫无疑问。但是试试将事物拿来当真......「我一定要得到这个东西。」你已经脱离正轨了，别这么做。
无论你有多喜欢某件东西，你都应该反观它是不稳定的。
你必须让事物随它去，就如出入息一样，吸入与呼出一定都要有，呼吸依赖于交替；而一切的事物也依赖于这样的交替变化。
「三摩地」不是只坐著，有些人坐到他们掉进昏迷的状态中，分不清南和北，倒不如死了算了。别这么极端！如果你觉得昏昏欲睡，就经行，改变一下你的姿势。增长一些智慧吧！
如果你真的很累，那就去休息一下，只要你一起床，就继续修行。别使自己掉进昏沉里。你必须这样修行，有理性、智慧、谨慎。
修行，从你自己的心和身开始，视它们如无常，其他的一切事物也都如此。
当你认为食物可口时，就记住这点，你必须告诉自己：「不稳定的事！」你必须先打击它才行。可是，通常每次都是它打击你，是不是？如果你什么都不喜欢，你会因此受苦，事物就是这样来打击你的。「如果她喜欢我，我也喜欢她。」它们又再次打击我们，我们从来没机会反击回去。
你必须这样来看待它：不论你何时喜欢任何东西，只要告诉你自己：「这不是稳定的事！」为了真正地见到佛法，你必须违反自己的意愿。
在一切的姿势中修行。行、住、坐、卧......。
你在任何姿势中都可以经验到嗔怒，对不对？你在走的时候、坐的时候、卧的时候，都可以生气；在任何姿势中都可以经验欲望。因此，我们的修行必须扩大到所有的姿势──行、住、坐和卧，而且必须定期的做。别光做表面工夫，真实地去做！
坐禅的时候，有些事物可能会生起，一波未平，一波又起。不论这些东西何时升起，只需告诉自己：「不是确实的，不是确定的。」
在它抓著机会打击你之前，先打击它。
现在，这一点是相当重要的。如果你知道所有的事物都是无常的，你的一切思想，就会逐渐清晰，当你反观一切流失的事物的不稳定时，你会明了一切事物都是一样的。
无论任何东西何时升起，你只需要说：「噢！又来了一个！」
你曾看过流动的水吗？你曾看过静止的水吗？
如果你的心是平静的，它会犹如静止的流水。你曾经看过静止的流水吗？你看！你只见过流动的水和静止的水，对不对？可是，你从未见过静止的流水。
它就在那儿，就在你的思想无法带你到达的地方；即使心是平静的，你仍然可以增长智慧。你的心将如流动的水，但却是静止的。
心几乎完全静止，不过却依然在流动。因此，我称它做「静止的流水」。智慧可由此生起。
《静止的流水》——阿姜查法师著
