故修道以观窍、致曲为先,先止其所,以安其主,而后不离乎道,渐归于极,此凡修道者不能易也。
“窍”类似于方法论,庄子老人说,修道这条路啊,要先观窍、致曲,不能什么都想要,先有所止,你才能安神,这样你就走在成道的路上了,这样走下去就会越走越纯。
致曲,如同一个小小的突破点,先把它搞定,做点事情出来。不要想着这个也要做那个也要做,最后啥也没做,内心焦虑……致曲,也是在说万宗归一,你有啥怕的?很多事情真的那么重要吗?做什么工作,和谁恋爱,习惯了万般挑剔+恐惧成习,以为“生活在别处”,以为别处的更好。
《大学》讲“知止”,明白了你不是什么都能做;《中庸》讲“致曲”,既然你不能什么都做,那就从可选择的范围内先做一点小事,用一些方法。既然没有更好的工作选择,就先好好做呗,既然有了恋人,那就好好爱呗。致曲,是突破,是行动,是立足当下,是有所为。
盖自物观之,则不齐、不一、不通;自道观之,无可执也,故“有”为“无”之用,“无”为“有”之宗;用归其宗,修底于成,此大道也、性命也。
道看不见摸不着。如果就事论事,生是生,死是死;有是有,无是无,而从道一层来看,生预示死,有承载无。
“有”如同具体可见的事物,“无”如同事物承载的抽象的东西。“有”是鼻子,“无”就是嗅觉;“有”是脑袋,“无”就是思想。形式为了承载内容,无形乃有形之根本,没有嗅觉的鼻子,不思考的脑袋和装饰有和区别?所谓“用归其宗”便是教我们眼明心亮,不要只看鼻子大小高矮,更要看它能识别多少种气味,透过器一层,去感受到无形,才能说是走在修行的路上。
故中者自中,和者自和,非为之中和也。为之中和,失其中和,尚何望至于中和哉?
这一句是对大家常说的“自我接纳”和“好好爱自己”最好的诠释了。
你是什么样子就是什么样子。当刻意为之的时候,就说明了你本来不是这样子。这与“诚者自成也”含义想通。表现出的样子就是本来的样子,行动即想法,真正想的就真去做。找寻“赤子之心”就是追求越来越纯的过程。
《中庸证释》读后,体会了那句“我就这样啊”的怡然自得。把根深埋地下,多大风雨都不怕。
风雨不过也就是天气变换嘛~