大家都知道，水杯可以用来喝水。那你认为，水杯起作用的是因为什么呢，是杯壁，还是杯中空？
嗯，似乎是个辩证题，给人很多联想。
我们且来看看《道德经》怎么说的。
三十根辐条汇集到车轮毂那一眼，车才具备了车完整的功能；器具之所以能够容纳物品是因为器具的中空；而房间可以供人吃住睡用，也是因其之虚空。
我理解的是，表面意思，有，有形，看得见的；无，也就是无形、虚无。真正发挥一件物品的功能是“无”，只有“无”才能容纳事物，但这需要“有”的存在，所以老子说“有之以为利，无之以为用”。其实，我更喜欢憨山大师对这一章的注解：
世人只知道“有”有用而追逐有；以为“无”、“空”没用而忽视，却不知晓实实在在的用是用在它的虚无。所以，人们总是过分追求事物的外观，精致昂贵的花瓶、富丽堂皇的房子、天价的衣饰……倘若这些物品没有了容纳功能，附在表面的美丽也不复存在。
人们又喜欢物品私有化，热衷给它们定标签，“我拥有多少多少的xxx”或者“这些都是我的”。颇为自豪开心，储存（收藏）了几屋子的鞋子、围巾、模型，甚至把它们当成了精神寄托。
喜欢有，喜欢多，喜欢满，可是最后它们的归宿呢？怎么处理也是个问题。太精致的瓶子得时刻防着担心哪天摔破了，天价衣服怕把它洗坏了，挺纠结的，心累。那么多鞋子怎么也穿不完，以后还会有新款，有更好看的。有人会说这是爱好，它们原本功能已经不重要了，对，它们已然成了“高雅的艺术品”。
从这个角度看，“有”不仅仅是有形，还可延伸为动词拥有有形，拥有外在对象。
我们不仅对事物抓着不放，对自己也是如此。
脑子里装得很满，这个不放心，那个不放心；这个想要，那个也想要。可是储存信息量过多，就得不到轻松；因为“有”太多了，就如一个人吃撑了，腹胀难受是难以做到步态轻盈的。长久以往失眠来了，健忘症也来了，而且你有没有注意到，自己一天下来，叹气的次数都多了。
又如，有的人忙忙碌碌的，看着十分充实，但很可能没有一点意义，而有时坐一天比忙碌一天会收获更多。停下来了，心思少了，才能感受到身心与自然的能量连接。
所以呢，要及时清理这种“多”、“有”的状态，让身心归零，少欲少为，以释放更大的空间来装下更多的新鲜事物，而学习速度和效率也会提高。每一次的清理和排空都会是一个新的开始。这是可以成为习惯的，日后自然而然地融为了自己的思想主张。
断舍离，作为最初的家居整理方法，已经成为了一种个人生活理念。以及当下时兴的极简主义，都越来越被认可和追捧。断绝不需要的用不到的东西，远离对物质的迷恋，不做物品的奴隶；摒弃陈腐观念，清除情绪垃圾，放下思想包袱，该断的时候不要犹犹豫豫……最终，达到身心灵的解放。
读者朋友们可以一试，如，定期清理房中用不着的物件，打包掉很久都没穿过的衣服，对想扔又还想留着的东西就果断舍弃，明亮、有序、清爽，将会呈现在面前。当然，还有负面情绪了，也得给个期限，时间到了，就不能一直萎靡难过了。难过那会，心是很小很小的。
找回“无”，本身就是个令人愉悦的过程。在这过程当中，你将会感受到轻盈和自在，你会收获到豁达和睿智。所谓虚怀若谷说的不也是心之无，而后无所不能含纳吗？人之有用，用在虚灵无相之心。
其根本就是去除我执，放下对“我”，对外界事物的执念。因为这都不属于自己，短期内有着所有权，但在历史长河里，它不复存在，连我们也会消亡。
此为佛家的“空”，也是老子的“虚无”。所以佛家说要戒，要破执。一切如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。而老子呢，主张无为不争，清心寡欲，复归于婴儿。
天下之物，生于有，有生于无。如此观之，不管是说“无”，“空”，还是断舍离，都只是在回归自我，回归最初纯真的，无染污的状态。
你桌上的杯子，你关注的是它什么呢？
