“朝闻道，夕死可矣”，出自《论语·里仁篇第四》，朱熹《四书章句集注》的解释是：“道者，事物当然之理。苟得闻之，则生顺死安，无复遗恨矣。朝夕，所以甚言其时之近。”杨伯峻的译文是：“早晨得知真理，要我当晚死去，都可以。”这跟朱熹是一脉相承的，也是最主流的解读，几乎所有解《论语》的书皆如此。但这样的解释实在是不能服众，也与常识相违。常识告诉我们，得到真理并不难，书上到处都是真理。难的是对真理发生真切的体悟，并切实去践行。正如韩寒说：“听过很多道理，依然过不好这一生”，这才是现实情形。这样的情形，我们的先贤也早已揭示出来了，比如老子《道德经》说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”若存若亡都算是中人之资了，最下等的是付之以嘲笑。比如对待传统文化，对待中医……上层阶级的孩子，从小就熟读《古文观止》，屌丝阶层却认为，这都啥年代了，还学这些几千年之前的陈腐不堪的东西？！
言归正传。“上士闻道，勤而行之”——听到一个道理，就马上去勤行，有没有这样的人？当然有，不过这样的人大概都近乎圣人级别。《孟子·尽心上》就有一个非常具体的例子：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游。其所以异於深山之野人者几希。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”舜住在深山中，与树木、山石为伍，与鹿和猪相伴，跟野人差不多。可是，当他听到一句良言，看到一桩善行，就立即去付诸行动，就像江河决口，汹涌之力无人可以抵挡。——像这样的人，只能用天纵之圣来形容。再如明朝的王阳明，看到书上讲“格物致知”，他就跑到庭院里，对着竹子“格”了七天七夜。虽然最终也没有“格”出啥名堂，为此还生了一场病，但他却以此为契机，日后独创了“致良知”学说，成为大名鼎鼎的“心学”之祖。
自古圣人稀有，最多的是普通人。“道”对于普通人的影响，庄子说得最干脆：“夫道…可传而不可受，可得而不可见。”把“道”讲给你，你也接受不了；“道”固然可以得，但是看不见。那么，普通人如何得道？佛家提出的“闻、思、修”三大次第，可为借鉴：听了一个道理，再不断加以思考、体悟，然后才能付诸实践，即悟后而修。这也就是说，从你得知一个道理，到你能够真正践行这个道理，中间其实有一个时间差。这个时间差的长短，因人而异。有些人可能一辈子都无法跨越，道理还是道理，自己还是自己，活了一生也不明白什么叫做“依道而行”。
所以，对于“朝闻道，夕死可矣”这句话，通行的解释是讲不通的。
那么，究竟如何解释才合理？我的理解是这样的：早晨听到真理，晚上能够死志于道，就算可以了。“死”有不顾性命，坚持到底，死而后已之意，比如死心塌地、死志、死拼等。六祖慧能说：“性无坚固，光明不生。”对于任何一桩道理，一个理念，或一条原则，如果不能摒除任何借口，死心塌地去实行，终究是发挥不了作用的。禅家把那种只会空讲道理，不懂得把道理化为日常实践的人，叫做“口头禅”，网络上称为“佛油子”，更加形象。
这样的解释，结合《论语·里仁篇》的上下文也很合理。“朝闻道，夕死可矣”在4.9节，在前文的4.6节，孔子说：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未见也。”而其后的4.9节则说：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”前后文的意思，无非都是在讲行“仁道”之难，真正把“仁”付诸实践的人，几乎没有：“我未见好仁者，恶不仁者”；即使有，也只是做做样子：“士志于道，而耻恶衣恶食”，他们都未能做到死志于道，所以孔子才会感叹：“朝闻道，夕死可矣。”“夕”是最晚的时间。过了“夕”，人就睡觉了，如果还不能一心向道，这一天就虚度了，再也没机会了。当然，这个“夕”，也可以理解为整个一生的“夕”。
