《道德经》老子六问,道尽当今的生活

载营魄抱一,能无离乎?

译:精神和形体合一,能不分离吗?

大多数的父母,都会非常关心自己的子女。在任何事上都操碎了心,生活也过得非常的焦虑,换来的却是让子女越来越反感。因为父母在关心子女的同时,把自己的焦虑建立在子女的身上。这会给子女非常大的压力。

当很多父母看见子女在打游戏,一时可能忍住不吵。看见子女背单词半天背不到,也一时忍住不说。但是当父母忍不下去时就会功亏一篑,对子女进行打骂。父母在这个状态的时候,其实身和心是完全分离的,忘掉了关心子女的初心,只会感觉到自己的心焦躁不安,有时候甚至自己焦躁不安都意识不到,总觉得是子女做了这样,做不到那样造成的。

所以无论是父母还是朋友还是亲人。在爱对方,关注对方的同时,一定也要多爱爱自己,多关注关注自己的生活,这样你付出给对方的爱才是没有压力的爱,才是真正的爱。

专气致柔,能如婴儿乎?

译:聚结精气以致柔和温顺,能像婴儿的无欲状态吗?

在这个浮躁的时代,很多人都搞不清楚自己为什么活着。每天都因为各种繁琐的事而心事重重。你一定有过这样的感觉,就是你走路的时候想事,当你走到目的地之后,你一点都回想不起你是怎么走过这条路的,你完全忘记了那一段刚刚发生记忆,就因为你脑子里不停的在想着烦心的事。慢慢的你就会发现自己的身和心是散的,你身在这里,心却不知游移到哪里去了。

所以我们要去修像婴儿一样的状态,在这样的状态当中,我们的脑子是放空的,在遇到问题时我们才能让自己静下来,放空下来,不被其它的俗事杂事所烦扰。我们就能站在一个接纳的,宽容的,客观的状态去思考去解决我们脑中的一切。

涤除玄鉴,能无疵乎?

译:清除杂念而深入观察心灵,能没有瑕疵吗?

自古以来孟子的人性本善和荀子的人性本恶一直争论不休。加上当今社会中充满了各种各种的诱惑,我们一不小心就可能踏上歧途。其实不管人性是善还是恶,我们都需要经常洗清杂念,摒除妄念。也包括清除躯体里面的积聚和瘀塞,清除脑海里各种陈旧知识体系,还包括清除自己的各种欲望和不良生活习惯。我们只有经常清洗、净化自己的心灵,才能保持心灵如同明月,一妄不存,一尘不染。庄子说:“圣人之心,静乎。天地之鉴也,万物之镜也。”涤除玄鉴的过程是一个长期的修炼过程,“能无疵”必须从起心动念的细微处入手,对心灵中的恶念要及时制止,及时放下,才能让我们的人生一直走在正确的道路上。

爱民治国,能无为乎?

译:爱民治国能遵行自然无为的规律吗?

当我们爱一个人,爱一样东西时,常常都会去过度干涉。就像一个领导很爱自己的公司,很爱自己的团队,也是一个有包容性的领导,但是当这种“爱”过度时,就会给公司里的人造成困扰。当领导非常详细地布置工作,第一步要做什么,第二步要做什么,第三步要做什么。然后没有给员工发挥的空间,反而会让这个工作完成得很敷衍,因为领导把什么事都框死了。员工只需要做一个“工具人”慢慢的领导会越来越累,员工也越来越边缘化,工作完成得也越来越敷衍。所以作为领导要学会下放权力。领导做领导该做的事,员工做员工该做的事。

天门开阖,能为雌乎?

译:感官与外界的对立变化相接触,能宁静吧?

近两年PUA这个词出现得越来越频繁。因为在这个信息非常发达的世界,我们去感知,去接触这个世界的方法越来越多。在这期间我们会产生各种不同的感受,遇到各种各样的诱惑,这些都非常容易扰乱我们的内心,让我们迷失方向。所以我们在接触这个世界时,一定要明白,这个社会上一切的人和事时时刻刻都在发生着变化,没有什么是永恒不变的,也没有什么东西可以永恒拥有的,所以不要过于执迷于一个人或事。只有不受外界的诱惑和干扰,不迷失自己,才能看清事物的本质,找到解决问题和困扰的根本方法,持守内心的宁静!

明白四达,能无知乎?

译:明白四达,能不用心机吗?

在日常生活中,有些人仗着自己的小聪明,喜欢耍心机,喜欢去套路别人,反而会引起别人的反感。而一个真正聪明有智慧的人,凡事都是依道而行,为人做事都不会使用心机。就像我们种菜一样,种下种子,等条件成熟了,种子就会发芽,让它自然地生长。如果想急于求成、拔苗助长,结果通常都不太好。所以如果你真的很聪明,那就请你在生活中“少一点套路,多一点真诚”。

生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。

译:让万事万物生长繁殖,产生万物、养育万物而不占为己有,作万物之长而不主宰他们,这就叫做“玄德”。

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