文 | 厦九九

01.

一种更为本质的认识世界的方式

从小我们就被教育，人生有苦有甜，“先苦后甜”“吃得苦中苦，方为人上人”。我们要刻苦读书，出人头地；辛苦打拼，获取物质；我们要为名利承受各种痛苦和烦恼，为追求所谓的快乐和幸福耗尽一生，到头来还是要感叹人生苦短。

如果有一种认识世界的方式，告诉你生命本身就是宁静喜悦的，人的心本自具足，什么都不缺。那些所谓的苦，不过是建立在人类错误的设定之上，并由此带来错误的追求导致的。你会不会觉得很可怕？就像影片《楚门的世界》的结尾，当楚门走进了那扇门，发现了自己所在世界的真相。

我不觉得可怕。事实上，我们的大脑，一个2.7斤重的胶状物，它能思考宇宙空间，能思考无限的意义，也能思考自己在思考无限的意义。所以，它当然也能用一种更智慧、更接近生命本质的方式去认识这个世界。

对于人生各种困惑的解答，我一直在关注不同的认知和思维方式，也接触了不少心理学、身心灵和佛法方面的内容，各种因缘巧合我参加了第十四届菩提静修营。

在这6天的静修中，听闻佛法，正念禅修，很多长期存在的疑惑有了令己欣喜的答案，以往所接触的各种流派和思想仿佛都能在古老的佛法智慧中找到脉络和连接。

生命转瞬即逝，唯有思想永存。一个好的思想可以让我们成为更好的人，这也是我想分享这份清凉智慧的原因。结合这次静修营的学习，我想分享一点“无常”和“无我”理解，以及用这样的方式看世界、看人生、看自己，会有什么不同？

至于为什么要用这样的方式来认识世界，这是个人世界观和价值观的选择。文章不短，但为了让你继续读下去，我想说用这样的方式看世界，可以让你摆脱很多低级的烦恼。

02.

诸行无常，缘起缘灭

爱因斯坦说：现实即幻象，只是非常稳定罢了。佛法说“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”佛法认为，一切现象和事物都是条件和元素聚合的假相。

听过太多“人生无常，拥抱变化”的道理，但在理性思维上，我们并不是真的理解这个世界本身就是无常的。

佛法以缘起看世界。缘起的含义是什么？包含两层意思，一是缘起，二是因缘。缘起的“缘”是指关系、条件、因素，因缘的“缘”，是指次要的或辅助性的条件，因缘的“因”指主因或主要的条件。

缘起即依缘而起，一切现象的产生都是关系、条件所决定的。没有缘（次要的因），就不会有起（果）。一切事物从因缘当中产生、存在、毁灭的过程，就叫做缘起。简而言之，就是缘生缘灭。

世界是条件和关系组合而成的假象，因缘因果，不是恒常不变的，但也不是没有，本质上来说是空的，正是因为空，才有可能消失、变化、再出现新的。

佛法的世界观认为世界的本质是“空”。《心经》有云“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”

但佛法说的“空”不是虚无，不是否定一切。任何事物都没有独立不变的实在性，但并不否定缘起。所谓“万法皆空，因果不空”。

所有一切现象的存在都是关系、条件聚合而成，本质上是空的，尽管现象是有的，但不是你想的那样真实存在，且恒定不变。

无常不断在生活中出现，人们却视而不见，依然沉迷于永恒的幻想，期待永恒的存在。无论爱情、婚姻、事业、财富、名利、地位、身体……本质也都和这个世界一样，是无常变幻的。

缘起的特征是无常变化的,由部分构成的、可分割的,依赖因缘条件而存在。而我们看到任何事物都习惯用恒常不变性、单一整体性、独立存在性去看问题，正好与之相反。所以痛苦和烦恼无穷尽也。

认识到“无常是人生的真相，也是世界的规律”，一切都不是永恒的，都是可以改变的。因为空，因为缘起，一切才皆有可能。它既能变好，也能变坏，关键取决于我们付出什么样的努力，创造什么样的因缘。但因缘有分内缘和外缘，并非自己努力就可以。所以佛说因上努力，果上随缘。

每一个当下都是因缘聚合而成。“每个当下既是生命的起点，也是生命的终点。因此，每个当下都是改善生命的最佳时机。”

禅一法师说：“认识到无常，你会变得积极、慈悲和富有智慧，无常是好事情，没有无常，一切都将成为不可能，有了无常，每一扇门都为变化敞开着。”

“我”也是众多元素构成的这个生命体的存在，是复合的、多元的存在，包括物质的身体、心理系统和意识及潜意识。佛法认为身体、语言、思想、行为都是种子，也是因，最后会累积出果。生命就是一个无限累积的过程，经此累积，因微果著。

03.

诸法无我，本自具足

什么是“我”？你怎么定义“我”？

是我的名字、身体（样貌）、出身、家庭等和其他人不一样的地方？是我的财富、身份、物质等所拥有的外在的一切？还是我的想法、情绪、感受所有一切心理活动和精神、观念？

所有这些就能定义“我”了吗？即便我们完全不知道“无常”，也知道这些东西并非恒常不变，我们会生老病死，我们的想法会改变，财富会有增有减，所有这一切终会消散。这些都只是和“我”暂时的关系。

因为这些“无明”的认定，我们会盲目地追求这三种感觉：自我的重要感、优越感和主宰欲。很多人终其一生，不断奔波劳累，为的就是不断喂养自我的这三种感觉，却还以为活出了自己。

所谓的自我，其实只是在喂养你的重要感、优越感、主宰欲。而世事无常，要得到和维护这三种感觉都很不容易，人人都想着出人头地，成为人上人，面对竞争充满对立和矛盾，人越来越痛苦，却理直气壮地以为是在追求幸福。

我们都听过一句话，“你是什么，比你拥有什么更重要。”

那究竟什么是“我”？济群法师说，“我”有两层含义：一是不依赖条件而能独自存在。二是主宰义。在现实中，没有一样东西不依赖条件，也没有一样东西我们能完全自主，所以佛法讲无我。

一切都是条件与变化的假相，没有什么可以真正代表你，也没有什么你可以永远抓得住。

无我，意味着否定我们对自己的一种错误认定，目的是帮助我们真正找回自己，不是否定我们的存在。无我，并不是说你不存在，而是帮助我们否定对自己的错误认定，还原生命的本来面目。“生命中最大的误解，就是对“我”的错误认识，这是一切痛苦烦恼的源头。

我们现在的自我，是迷失觉悟本性后建立的替代品，并不是真正的我，但我们为这份错误认定操劳一生，值得吗？

为谁辛苦为谁忙？其实，人们都在为自我打工。而自我只是人类的一个设定而已。并不是生命的本来面目。觉醒的心才是生命的本来面目。

我执，即对自我的执着。为什么会有我执？是因为不认识自己，错误地认定产生错误的执着，这是造成一切烦恼的根源。

有的人非常喜欢和人争辩，无论什么话题非辩到让对方认为自己是正确的不可，人人惧之，避之不及，而她却很享受。这也是对自我主宰欲、优越感的满足和追求。同样的道理，面对批评，有人可以欣然接受，有人却接受不了。这也是自我的感觉在作祟。

去掉“我”的标签，放下我执，一切都能回归平常。有平常心，没有分别心，内心随时都能保持平衡。反之，就需要到处寻找平衡。比如觉得不公平、刷存在感、找优越感…

把自我缩小，你的世界就会变大，把自我放大，你的世界就会变小。

我们一生都在追求快乐和幸福，却依然无法摆脱烦恼和痛苦，为什么？因为找错了烦恼和痛苦的原因，我们以为是因为“没有什么”才不幸福。所以我们因为没有美貌、没有身材、没有金钱、没有存在感而烦恼，但拥有这些的人依然有烦恼。

人生最痛苦的事莫过于追求错误的东西，但可悲的是我们并不知道。

释迦牟尼佛是觉醒的人，他能觉醒，众人也能觉醒，人人都有佛性，都能有生命内在的觉醒。人人本自具足，我们的内心什么都不缺，之所以感到缺失因为你的妄念。你的心是圆满的，不需要任何东西就能获得宁静喜悦。不必执着于那些为了满足错误认定的自我所追求的种种。

04.

看见什么，取决于用什么方式看

从小接受唯物主义教育的我，曾以为心学是歪门邪道，是错误的认知。但随着人生经历和阅历的增加，我知道虽然我们身在客观（我们看到的现象都是一样的）的世界中，可人人都活在主观（思维方式、认知模式不同）的世界里。

我们看世界的方式决定了我们看到的世界。你处在什么心境，就身在什么世界。例如从量子力学或从微观视角看这个世界，和我们现在看到的就完全不一样。用蚂蚁的视野来看这个世界，只有平面的二维世界；而以人类的视野来看，这个世界是立体三维的。

认识到无常、无我，不是要你放弃追求，不努力、不精进。相反，你会更清楚什么才是生命中最有价值的东西，什么才能提升生命的品质。你会赋予工作和人生更深层次的意义，而非追求所谓的自我，那并非生命的本来面目。

不要忙个不停，每天应该有些闲暇面对自己，了解自己，学会和自己相处，才是人生的头等大事！我们忙惯了，总觉得不做些什么是在浪费生命。其实，无谓的忙碌才是对宝贵人生的最大浪费。

生命在于活得明白，活出意义。人的内心是痛苦的源泉，也是幸福的源泉。管好你的心，安住你的心。佛在心中，莫向外求。

End.