花道研习随笔----德音生活美学中级班聪聪

图片发自简书App

认识自我~花道中阶第四课感悟~王聪聪

      第四课印象最深的一句是:众生愚痴,是惧怕无我。平时自我感觉有些慧根并沾沾自喜的我,当下有点心上深深刺痛的感觉。进而思考佛家有讲,世间一切皆为因缘法,在当下的时间空间流里,内心抓取到这一句,是因缘使然。

      我的“我执”和“自我”是非常强大的,尽管我没有很强烈的决知。课上老师有讲,转变生命的形态,叫做改命,《了凡四训》就是古先贤改变命运的经典,给后世的人树立了改变命运的窍决和范本。读到范仲淹的故事:范仲淹请风水家看母亲的墓地,风水家说他母亲的坟是“绝地”,他家会断子绝孙,劝他迁移。他说既然是绝地,就不应别人去受,宁愿我自己受;如果我该绝后,迁坟有什么用?结果未迁。读书时那句“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,尽管如雷贯耳,并未引起自我的震撼。当时青春年少,也曾无知无畏的意气风发,宏愿比起古人来,只多不少。

       前一段,遇到一位朋友,看过我的额头长痘痘,建议我改变住处,许是风水原因。当时焦急恨不得马上物色。今读到范公故事,对比自己,才知自我何其弱小。几十年来的心比天高,却平凡如斯,有了一丝释怀。又思,天地命运又如何会随意厚爱或者薄伤众生如我呢,全是因缘福德罢了。

      思绪回到课上,对于自我的阐释,除了道学,老师提到心理学上,任何一个微小的动作,都包含了许多秘密。觉知这些,会更深的了解自我。我们每一个时刻的起心动念、下意识、潜意识的所思所感,早已形成强大的生命惯性,佛教里有个修行法门,禅定打坐,就是觉知念头,把所有的念头放下,达到一念不生。现在再理解这种方式,也是改命的法门吧,心念不生,也就在特定时刻截断转变了生命的轨道。

      及至观自我,妄念纷飞,我执强大,但“我”依然很弱。在命运的时空节点上,生命的惯性在主导,或者用佛家所说业力来形容。以往我执无明浓重时,个人的抱负,人生的价值等所有的世俗美好,都欲实现,现今明白,万法因缘而生,而且要福德承载,不由人的欲望半点,越是抓取紧握,越如手握流沙。

      以有我为目标,目标是不断变化的,人生也是苦乐交织的,而以无我为目标,人生基于对世界规律的认知,依于真相而判断,以利他为导向,是充实的完整生命的过程。大道至简,实际去做,不是一个容易的过程。正确的认识自我就是一个艰难漫长的过程。比如大部分人如我,都会觉得自我善良,乐善好施,可是多少次我们对大街的老弱病残不过熟视无睹。布施可以天天讲,但是真正的布施是觉知贪心,改变习气。

      人生的所有答案,其实都是自己给出的,给出的基础,就是真实的认识自我的程度。前天读到爱因斯坦的一段话:世界上最荒谬的事情,莫过于不改变做事的方式,却希望达到不同的结果。感触尤深,一切答案和结果在于自我的认知和改变。

       择法和择师,无论世间还是出世间,也都是一个因缘果的过程。自我认知越接近真实,获得的人生馈赠也越丰富。再回顾四预流支,亲近善知识,多闻熏习,如理思维,法随法行,在我们还没有真正达到空性无我时,都是自我在主宰,果必定基于自我而生。

      真实认识自我,决知生命的形态,改变自我,放大生命的格局。“我”真正是一个充满了执着,愚痴和惯性的存在,“时时勤拂拭”,保持一份对自我反思,对天地人生的敬畏,从平凡之中慢慢改变。

最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 194,242评论 5 459
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 81,769评论 2 371
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 141,484评论 0 319
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 52,133评论 1 263
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 61,007评论 4 355
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 46,080评论 1 272
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 36,496评论 3 381
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 35,190评论 0 253
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 39,464评论 1 290
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 34,549评论 2 309
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 36,330评论 1 326
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 32,205评论 3 312
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 37,567评论 3 298
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 28,889评论 0 17
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 30,160评论 1 250
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 41,475评论 2 341
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 40,650评论 2 335

推荐阅读更多精彩内容