为什么会有这个问题呢？
因为《庄子》在《逍遥游》表述了一种理想的人生境界：乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者。这几句话的意思是遵循宇宙间的规律，顺应“六气”的变化，来达到在宇宙间逍遥的目的，这种人生境界就是“道”的境界。这“道”，在《黑客帝国》中就好像“matrix”。这是先天地而在的一个“实在”。看过《黑客帝国》的同志都知道，matrix是整个网络的创造者也是实际控制者，代表着规律和规则。在《黑客帝国》中，尼奥代表着那些1%概率的自由意志，这部分自由意志会导致整个系统的不稳定，最终导致整个系统的崩溃。当然，这里可以解读为工业机器时代对人的自由的限制，从而导致了人对机器的反抗。这中思想在西方思想中是一个主流思想，无论是马克思的“异化”，还是《雪国列车》和《云图》，我们都可以看到这种思想的影子。
当机器强大到可以产生智能，来控制人类的自由意识时，就需要一种超人格出来，来拯救社会和人心。这种“超人格”，尼采把他表述为“太阳”，《黑客帝国》中是尼奥，《雪国列车》中是“柯蒂斯”，《云图》中是“星美451”，到了《庄子》中，则表述为“至人”、“圣人”、“神人”。
《庄子》的“至人”“圣人”“神人”是各有所指还是三位一体？历来各种观点纷繁不一。我比较倾向于三位一体，这可以从老子的《道德经》中找到根据。《道德经》说：“道生一，一而二，二而三，三生万物。”老子指出“道”是不可知的，我们可知的只有“一”（从这个角度说，“matrix”更像是“一”而不是“道”）。因为“一”才是经验世界可以感知的。一化为三，这“三”，到了庄子那里，就成了“至人、圣人、神人”。有意思的是，这种“一”转化的形式，到了《黑客帝国》中，只停留在了“二”的阶段（好像儒家也是发展到了“二”的层次：君子和小人），这就是尼奥和史密斯。《黑客帝国》第三部最后一战尼奥和史密斯的一同毁灭，像极了正负粒子的湮灭。
说远了，回到主题上来。
我这一节主要说的是“神人”。当然，顺便也把其他俩人也说说。我在这里引用一下原文：
故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
传统的理解，至人，就是达到极致的人，这种人能够放弃“自我”；神人，就是神奇之人，这种人能够放弃功业；圣人，就是道德到达了至高境界的人，这种人能够放弃名声名望。但我想也可一有另外一种理解，我很愚钝，而愚钝的人总是会有一些和常人不同的想法。也许庄子这里想说的是这一番话：
亲们，你们想达到“逍遥”境界吗？那么，就应该这么做，来，听我的口令，一、二、三，预备——起：能够做人达到极致的人，是因为自我意识很强，现在放弃它；能够给人以神奇感受的人，是因为能够做到别人做不到的事情，这就是功，现在抛弃它；能够称为圣人的人，一定是道德之名达到了会导致互联网瘫痪的人，现在丢弃这些名声。亲们，你们做到了，就能够达到“逍遥”了。因为不逍遥是因为你们有所凭借，没有了凭借，才能够达到啊。
庄子会不会这么说，我觉得可能。再说三位一体。
自我、作为、名望，是人之所好所求，也是儒家“三立”的要求。“三立”出自语本《左传·襄公二十四年》:"太上有立德，其次有立功，其次有立言。"我们看，一一对应（言为心声，故“言”为表达自我。这个也表述为“六经注我”和“我注六经”）。庄子反对儒家，因此提出的做法也是针锋相对。无论庄子的“三人”还是儒家的“三立”，综合起来表达，就是人生意义，或者叫人生境界。成玄英老先生在论述到这个问题时说：
至言其体，神言其用，圣言其名。故就体语至，就用语神，就名语圣，其实一也。
我们在思考问题时，1是1，2是2，分得很清，但是人作为一个综合体，是不可能截然地把这几点分得很清楚的，这就是“一”。有人说庄子玄言空幻，我以为是没有真正地理解了庄子。庄子在思考问题时，是很注意理论和实际相结合的。
说完了“三位一体”，我开始说“神人”，我们先看看庄子对“神人”的表述：
藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂而不信也。
我们先理解一下这段文字：
藐姑射山属于吕梁山脉中晋南临汾一带，传说是尧的夫人鹿仙女的出生地。吕不韦所著《吕氏春秋》中记载了帝尧求见四大贤人，在这里遇到了鹿仙女，就同她结为了夫妻。庄子就说藐姑射山上有女神，皮肤像白雪，柔美如处女。他（或者她？）不吃粮食，饿了喝风，渴了喝露，驾着龙拉的车子，腾云驾雾，所游的地方都超越了四海，能够使万物不生灾害疾病，使年年都丰收。有这样的神人么？我认为这是骗人的，所以不信。
庄子这段话，是通过肩吾和于连叔的对话表达出来的，肩吾问了于连叔一个问题：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖其言犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。”肩吾说我听了接舆的一番言论，大而无当，不着边际。我惊讶他那言论，就像天上的银河而看不见它的首尾；真是怪诞背谬，不近人情啊！"于连叔怎么回答的？
然，瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。
我把于连叔的话解释一下，他说：再好看的图片给瞎子看也是黑暗，在美妙的音乐给聋子听也是白费。因为什么？他自身的条件导致这些东西都是无用的啊。我们的智慧也是如此啊。
现在我们看，这里出现了一个关键词：无用。
在庄子思想中，无用就是大用！对于社会他人而言可能是无用了，可对于你自身而言，也许正是有用。用与无用，只是看你从哪个角度来看。我曾经有一个朋友，一次喝多了酒，说到了在单位里的疙疙瘩瘩事情，就说：“妈的。X看我有用时，就哥们兄弟的热乎。看我没用时，比他妈的冰还冷。”我就问他有区别吗？有用是你可以作用于别人社会，无用时你可以修养自己的身体精神。用与无用，只是你和别人的关系改变了，但你还是你啊。如果你因为别人的关系改变而改变了自己，才是最大的损失啊。
这种损失，在庄子那里，就是“吾丧我”。一个人，能够做到“不丧我”，就是神人了。
也许有人会问，不是庄子说“至人吾己”吗？
庄子说的“丧我”，是指放弃人生有为建功立业的“我”，而不是指放弃作为一个生命体存在的“我”，只有这样，才能做到“尽天性”。如果这样看来，这“神人”就完全是一个普通的需要吃饭穿衣睡觉拉撒的普通人，而不是不食人间烟火的“仙人”。
那么是不是这么回事呢？藐姑射山的那个仙人又如何解释呢？
我觉得我们应该换个思路来理解这个问题。
为什么这个神话故事出自肩吾之口？接舆又是谁？
我先说说接舆。《论语·微子》中记载了接舆。说：楚国狂人接舆唱着歌从孔子前面经过，唱的什么呢？他唱道：凤凰呀凤凰呀！为什么你的美德一天不如一天了呢？过去的事情已经无法追回。未来的事情还来得及防范。停止吧停止吧！现在当官的有多么危险！孔子听了这首歌，就下了车想要和他谈谈，接舆就赶快跑了，不和孔子谈（看来接舆也怕和孔子谈话啊）。《庄子·人世间》也记载了这个故事，大同小异。
据说接舆和妻子自己种地生活，楚王就派人带着黄金去聘请他出来当官，当时接舆就拒绝了，接着就和妻子逃走了。这个故事记载在晋代皇甫谧的《高士传》里，在《高士传》里接舆有了另一个名字叫作“陆通”，并且说接舆“佯狂不仕”，因此接舆又有了另外一个名字：楚狂人。
接舆的故事，让我们想到了庄子的“执竿不顾”。那么，为什么庄子和接舆这些人能够抛弃“用”的思想，选择归隐的方式？
我这里不想说当时社会多么黑啊战争多少血啊这些话，我知道有良知的知识分子总是想作用于天下的，无论是范仲淹的“先天下之忧而忧后天下之乐而乐”，还是陶渊明的“采菊东篱下悠然见南山”，形式不同，其心一样。这就是“用同不用”和“无用大用”的辩证关系。庄子标榜自己的“无用之用”，其目的也是希望能够运用于天下。陶渊明的归隐，难道不也是另一种“出仕”？知识分子的“劣根性”，一是“好为人师”，一是“舍我其谁”。然而，正是这种“劣根性”，才成就了知识分子真正的生命品格。从这个角度来说，知识分子就像叮在“社会（国家、历史、文化、等等等等）”上的“牛虻”，他的存在，不会让这个社会崩溃，但绝对会让这个社会不舒服。这牛虻也唱歌，但这歌声嗡嗡嗡地并不悦耳。
然而，从知识分子自身的角度来看，这种生活无疑是一个悲剧。他们总是一个时代里最先醒来的1%，他们的存在对于一个系统而言，是一个威胁。这也是《黑客帝国》中史密斯一定要致尼奥于死地的原因。威胁来自外，痛苦来自内，知识分子在这种“内外交困”中完成着自己生命价值和生命意义的塑造和诠释。他们，这1%，需要在一个虚拟的世界里建立起一个超越现实和困境的世界，这个世界，就是“仙境”；当他们把自己投射到这个世界中，形成自己人格化的形象时，这个形象就是“神人”。
这个结论多少有些无奈，但现实就是如此地无奈。承认了这种现实，就开始有了真正的追求。从这个角度理解庄子的“逍遥”，我想，就不会停留在批判这种自由的虚幻上，而是理解了这种绝对自由的精神向往。庄子不会不知道绝对自由的不可实现，但他更知道，在现实中已经困顿不堪的我们，如果连精神的自由也交出去，那么，这才是真正意义上的“吾丧我”。
所幸，庄子告诉我们，我们还有最后一块家园。这座家园，叫作“逍遥”，也叫“迪安”（《黑客帝国》中人类最后的家园）。
