世界上是否有一种东西能突破国家、文化、种族和年龄的隔阂，让所有人在一瞬间心意相通？
斯皮尔伯格执导的《头号玩家》就是这样一部作品。
据全球规模最大的游戏娱乐媒体IGN称，电影里有多达138个隐藏彩蛋。
但是，里面还有一颗最大的隐藏彩蛋。
《创世纪》
第一天，上帝创造了光；
第二天，上帝创造了苍穹；
第三天，上帝分出了大地与海洋；
第四天，上帝创造了日月星辰；
第五天，上帝创造了水中的鱼和天上的鸟；
第六天，上帝创造了野兽、牲畜和爬行的动物，当然，还有人类——“于是，神照着自己的形象创造人，就是照着神的形象创造了他”。
老套的故事让你困了吗？别睡了，问题来了：如果上帝照着自己的形象创造了人，那么，在之前的五天，他照着“什么”创造了日月星辰、飞禽走兽和大地天空呢？
柏拉图用“理念论”来解释这个事情。
正如上帝造人一样，在创造鸟的时候，上帝（神创论中的神）心中必定先有一个鸟的“样子”，必定是提前有一个“构思”，柏拉图称之为“理念”。
你如果有买房的经历，一定会遇到这样的情况：实际交付的楼房，永远只能无限的接近楼房的设计蓝图，永远没办法建造成和设计蓝图一样。这个蓝图就是楼房的理念。
苹果有苹果的理念，香蕉有香蕉的理念，天下万物莫不有其理念。就像用模具做出的蛋糕，无论你如何努力，总是有各种的缺陷，无法呈现完美的状态。
用理念可以解释什么是人生的意义。意义就是你人生的理念，是你一生的设计蓝图。你一切的努力就是接近蓝图的构想，但你只能无限的接近，因为你的设计蓝图是如此完美，在你前进的过程中，总会有这样和那样的缺憾，你永远在仰望着它。
理念让苹果手机成为智能手机时代的王者。当你看着苹果手机，当你握着苹果手机，是否有一瞬间认为，智能手机就应该是这个样子的？苹果手机就是最接近理念的智能手机。如果没有技术变革，没有新品类诞生，或苹果公司发生重大失误，其他的手机，只能无限接近苹果手机，但永远无法超越它。因为理念是物体最完美的那个唯一状态。
我们重新认识了身边的万物，再看看我们生活着的世界。
康德发现时空观和十二范畴（其中有我们熟悉的因果律），不是客观世界里的客观规律，而是我们人类天然的认知模式。
打个比方，当你握着手机在看文章的时候，如何知晓这个手机“真实”的样子呢？你知道它是硬的、圆润的、红色的、没有味道、敲击它会有点闷的声音……这一切，是你感官传达给你的信息，这个手机形象是你感官信息的汇总而已。如果你天生耳聋，那么你对手机的感觉就缺失一环；如果你是圣斗士，拥有第六感、第七感甚至到第九感，那么你对手机的感觉又会不同；如果你是动物，看到这个手机会和人类完全不同。
所以，你永远无法认识世界的真相，能够认识的只是感官所呈现给你的内容。那个“真实的世界”康德称之为本体；感官所呈现给我们的世界，康德称之为现象，与佛教所谓苦海，本意相近。
我们其实一直带着一副有色眼镜看世界，我们被因果链条死死扣住，无论我们怎么折腾，都在苦海之中，只有抵达彼岸，脱离现象世界，进入本体世界，才能涅磐，得到自由。
可是我们不是佛祖，我们也不是哲学家，我们作为普通人，难道只能永远在这现象世界沉沦，在苦海中挣扎？
叔本华给了我们一个在苦海中短暂涅磐的方法：审美
当我们陷入物我两忘的审美时刻，时间和空间不复存在，艺术品不再作为表象之物，我也不再作为表象之我，物与我一并从因果链条里脱身而出，不沾染任何欲望，不再受意志的盲目驱动，物成为纯粹的理念，这种瞬间就是佛家所说的涅槃。
就像你努力攀登，达到山顶的一刻，震撼于眼前无限风光，刹那间迷醉其中，你会忘记时间流逝，忘记了整个世界。这时的你突破了现象世界，触摸到了风景背后唯一的理念。
这种能够让人突破现象世界，触摸到理念的作品，就是王国维在《人间词话》中所说境界最高的作品。
我们如何才能创造出最高境界的作品？
从直观出发创造你的作品，而不是从理性出发。抛弃自我意识、欲望以及对厉害关系的算计，完全没有功利性地、没有自我地去创造一件作品。而理性是利用现象世界的规则，最大限度呈现作品直观理念的方式，或者说理性是连接本体与现象世界之间的桥梁。
打个不恰当的比喻，农民挑粪施肥，望着施过肥的，闻着臭的庄稼，他获得的感觉却是美的。但这是从理性出发获得的，是相关利益驱动的，因此仍在表象世界中，受其因果束缚，用王国维在《人间词话》中的境界来解释，就是境界低了。
但当这个农民偶然看到春花秋月、山河湖海的时候，他或许在某一瞬间沉迷进去，忘记自己，忘记计算天气会不会影响自己的收成。在这种时候，他就是在用直观观察事物，由此进入了审美之境。
就如你读辛弃疾的“蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”一样，这首被王国维评为最高境界的词作，它没有从说理出发，就是单纯抒发那种悲喜交加的感情。你只要多读几遍，就会陷入诗人构建的艺术幻境中，体会到纯粹的美。
我们重新认识了世界，回头再看《头号玩家》，你会发现你的眼镜不同了。
大多数分析文章是从理性层面出发。比如有人说《头号玩家》的故事结构，简单无新意，单线程；众多的彩蛋拼凑完成度高，但也不是很难实现；论视觉效果，《千星之城》只在其上（但它的故事讲的实在太烂，虎头蛇尾，不像吕克贝松的风格）。这些层面的评论都是从人类认知和理性出发，没能触及本质。这就是为什么很多人有技术、有实力拍一个这样的电影，但仍然不会成功。
因为境界不同。
回到上帝造人之后，你问他：“你为什么要创造这么多东西呢？”
他最可能的回答是：“玩”。
是的，斯皮尔伯格制作这部电影的出发点，就是直观的玩。从他之前拍的电影，比如《失落的世界》、《ET外星人》、《圆梦巨人》等，可以发现，他拥有一颗纯粹的“玩之心”。
玩是人类的本能，是无目的性、纯粹的自发。在这种状态下，我们进入物我两忘的状态，体会到玩的理念那种极致美感。
从《头号玩家》从各种情境中，都透露了从“玩之心”出发的直观行为。
比如反派boss索伦托给游戏创造者哈利迪端咖啡的时候，试图说服哈利迪在游戏中加入理性的、利益的规则，这降低了游戏境界，结果被讨厌规则的哈利迪直接无视了。
第一个钥匙关卡的设计理念：让玩家后退才取得钥匙。就是让你无视利益和理性，单纯的去玩。
最后一个钥匙关卡的设计理念，更是直白的说明，通关不重要，重要的是享受玩的过程，去寻找游戏中比通关更有趣的彩蛋，才是玩的本质。
而当主角获得钥匙后，在签字的一刻，突然明白了玩的理念，从而放弃了签字。
当反派boss缩伦托打开车门，想用手枪打死主角的时候，看到那个彩蛋，那个没有任何作用的彩蛋，单纯的彩蛋，他那颗低俗的心瞬间被触动，进入了最高的审美境界，就像前面说的那个农民，此刻，他找回了失落已久的玩之心，所以，他放下了手枪。
从直观出发，呈现玩的唯一理念，才能创造出最高境界的作品，才能让所有观众在一瞬间心意相通。
而所有的故事情节设计，彩蛋的整合，CG效果的开创，都是为最高境界的玩服务的，它才是核心。否则，从技术和故事上去模仿，这世界上有很多导演都可以，但却只有一个斯皮尔伯格。
但这部电影最大的彩蛋却不是玩之心。
友情才是这部电影最大的彩蛋。
友情是现象世界中最接近本体世界的感情。亲情受DNA影响，爱情受两性影响，只有友情，纯粹的友情是现象世界中受因果链条影响最少的感情。所以有“人生得一知己足矣，斯世当以同怀视之”的说法，也有钱钟书先生的“假使恋爱是人生的必需，那未，友谊只能算是一种奢侈”的名言。
游戏创造者哈利迪临死的时候，才终于醒悟，友情是他身边最宝贵的财富，比他用玩之心创造出的绿洲还要接近本体世界。但他却失去了友情，让他懊悔一生，所以他设计了游戏中最大的彩蛋，让人知道，珍惜身边的友情，那才是真正看到见、摸得着、可以让你在苦海中获得自由的东西。
你是否还拥有玩之心? 你是否拥有纯粹的友情？祝福我们找到人生旅途中那枚最大的彩蛋。
