亚瑟·叔本华（1788年2月22日出生于但泽；1860年9月21日逝世于美因河畔法兰克福）是一位德国哲学家和大学教授。叔本华构想了一种涵盖认识论、形而上学、美学和伦理学的学说。他自认为是伊曼努尔·康德的学生和完善者，他将康德的哲学视为自己理论的准备。他还从柏拉图的理念论和印度哲学中汲取灵感。在19世纪的哲学中，他发展了一种主观唯心主义的独特立场，并作为德语区最早主张世界基于一个非理性原则的哲学家之一。

亚瑟·叔本华的祖先大多来自但泽和埃尔宾之间的但泽韦尔德。他的祖父安德烈亚斯·叔本华（1720–1793）是但泽的一个非常富有的商人，他的妻子安娜·雷纳塔·苏斯曼是荷兰商人的女儿。他母亲的祖父克里斯蒂安·海因里希·特罗西纳（1730–1797）也是但泽的商人和来自中产阶级的市政委员。他的祖母伊丽莎白·莱曼是药剂师的女儿。

他的父亲海因里希·弗洛里斯·叔本华（1747–1805）接管了祖父的企业和一部分财产。1785年，他娶了18岁的约翰娜·特罗西纳（1766–1838）。尽管这桩婚姻在社会地位上是一个不错的选择，但对他们双方来说并不特别幸福。

1788年2月22日，亚瑟在但泽的圣灵街114号出生。他的童年也在奥利瓦的家族庄园度过。

1793年，由于普鲁士军队在第二次波兰分割中强迫但泽交出城市，他的父亲带着家人搬到了汉堡。他因此离开了他在城市中的财产，因为他的共和主义自由思想反对普鲁士在自由汉萨城市但泽的统治。

他的家庭最初在汉堡老城区的纽恩韦格76号定居，然后在1797年搬到了更大的纽恩·旺德拉姆92号，那里也是他们的商业区。那里，1797年，他的妹妹阿黛尔·叔本华出生。

成为商人的培训

海因里希·叔本华为他的儿子亚瑟计划了家族传统的商人职业，并因此将他送到了由约翰·海因里希·克里斯蒂安·朗格领导的汉堡教育学校，为这一职业做准备。他当时的学校朋友包括后来的部长级官员卡尔·戈德弗罗伊和后来的葡萄酒商人及参议员乔治·克里斯蒂安·洛伦茨·梅耶。亚瑟很快就完成了商业学校所学的内容，并强烈要求父亲允许他上高中。

然而，他的父亲认为这是多余的，并提出了一个共同的、更长时间的欧洲教育旅行。亚瑟同意了，在温布尔登学习了几周英语后，从1803年到1804年，他游览了荷兰、英格兰、法国、瑞士、奥地利、西里西亚和普鲁士。

从1804年9月到12月，根据父亲的意愿，叔本华在但泽的商人雅各布·卡布伦的公司开始了商业学徒生涯，他的父亲与卡布伦是朋友。他的母亲陪伴他前往。

1805年，他们回到汉堡，并在耶尼什的公司继续他的商业学徒生涯。同年4月20日，他的父亲被发现死在他家后面的舰队后面。他患有抑郁症，可能是从屋顶储藏室跌落，推测是自杀。

父亲去世后，家族的生意解散，旺德拉姆92号被出售，从1805年到1806年，他的家庭暂时住在靠近大新市场的科赫霍芬29号的一间公寓里。1806年，他的母亲带着他的妹妹，后来成为作家的阿黛尔·叔本华，搬到了魏玛。约翰娜·叔本华是早期的浪漫小说家之一，例如她还撰写了关于范·艾克油画的艺术史论文。在魏玛，她主持了一个备受瞩目的沙龙，歌德也曾光顾。亚瑟独自留在汉堡，现在可以自由决定是继续他的商业学徒生涯，还是追随他对智力职业的倾向。

转向哲学

叔本华中断了他的学徒生涯，并于1807年6月在哥塔的著名高中校长卡尔·路德维希·费尔诺的建议下，成为了卡尔·路德维希·费尔诺的学生。同年，他像他的母亲和妹妹一样搬到了魏玛，那里他最重要的老师是弗朗茨·帕索。年轻的叔本华与作家约翰内斯·丹尼尔·法尔克和诗人兼牧师扎卡里亚斯·维尔纳有交往。他的一个青少年朋友是后来的古典语言学家弗里德里希·戈特希尔夫·奥斯安（1794–1858）。1809年，叔本华不幸地爱上了比他大11岁的32岁的女演员和歌剧歌手卡罗琳·雅格曼，当时她是萨克森-魏玛-艾森纳赫公爵卡尔·奥古斯特的情妇。为了她，他写下了他唯一流传下来的情诗。

成年后，叔本华得到了他父亲遗产的一部分。这笔相当大的金额使他变得富有，摆脱了财务困扰。1809年，他在哥廷根大学开始学习医学，但很快就放弃了，转而学习哲学。叔本华于1813年10月2日在耶拿大学获得了哲学博士学位（优等），他的论文《关于充分理由原则的四重根》是在同一年夏天在鲁多尔施塔特的“骑士酒店”完成的。评审委员会的主席是海因里希·卡尔·艾希施塔特。

他作品的首批读者之一是诗人和自然研究者约翰·沃尔夫冈·冯·歌德。歌德之前就已经通过与叔本华在魏玛主持文学沙龙的母亲的接触而注意到了他。在这段时间里，歌德正在形成他的色彩理论，这一与牛顿理论相矛盾的理论在叔本华那里找到了为数不多的支持者。随着叔本华开始以更大的自信提出自己不同的论点，他们之间的密切关系逐渐疏远。尽管如此，叔本华一生都对歌德怀有极大的钦佩。

通过弗里德里希·马耶尔，叔本华了解到了印度教的古印度哲学。1814年，他与母亲发生争执后搬到了德累斯顿，在那里他参与了文学圈的活动，并在城市的丰富收藏和图书馆中进行研究。1815年，叔本华出版了自己的色彩理论著作《关于视觉和颜色》，这本书是在与歌德的通信中产生的，并于1816年出版。

与出版商的争执

随后，叔本华构思了他的主要作品《作为意志和表象的世界》，该书于1819年初由F.A.Brockhaus出版，并将在后来得到显著扩展。尽管这本书最初在经济上并未成功，但叔本华已经确信其精神历史的重要性，尽管第一版直到三十年后才售罄。

叔本华与出版商之间的通信是一份有启发性的时期文件。叔本华认为哲学是一种特殊类型的写作。他对校对错误的长期斗争与他父亲那种细致计算的商人形象以及意识到自己创作了一部重要著作的意识相吻合。这种细致和一定程度的固执表现在，他在主要著作的一个附录中，详细研究了康德著作的所有版本，以找出概念上的偏差。这是在他看来，第一版与他自己哲学相容，而后来的版本则不然的背景下进行的。

叔本华也自认为是德语的捍卫者，他不仅为了保持哲学表述的精确性，而且出于语言原因，禁止对他的手稿进行任何修改，特别是适应当代语言用法的调整。这导致出版延迟，以至于无法在1818年9月的莱比锡书展上及时出版。起初，他与弗里德里希·阿诺德·布洛克豪斯的交往非常灵活和礼貌（“...您的尊敬...”），但在签署合同后，当出现第一次差异时，这种情况迅速改变。他自视为杰出但报酬低微的作者，并抱怨道：“我不是为了荣誉而写作，正如它的微不足道性所证明的那样；而是为了一部经过深思熟虑和辛勤工作的作品，这是多年，实际上是我整个生命的成果，通过印刷来保存和传达。因此，您不应该像对待您的《会话词典》的作者和类似的糟糕作家那样看待和对待我，我和他们除了偶然使用墨水和羽毛之外没有任何共同之处。”

在另一封信中，叔本华对布洛克豪斯写道：“很明显，在您那里，言行、承诺和保持是两件非常不同的事情。”布洛克豪斯的回应很尖锐。他指责叔本华不是一位绅士，并拒绝接受他的“微不足道的信件”，“这些信件在它们的神圣粗俗和乡村气息中，更适合一个马车夫，而不是一个哲学家...我只希望我的担忧，即在您的作品中只印刷污迹，不会实现。”同一天，布洛克豪斯写道：“

我知道我需要做什么，不需要你以那种粗俗的形式提醒我，这种形式总是产生相反的效果。”——弗里德里希·阿诺德·布洛克豪斯：1818年9月24日致叔本华的信

旅行和柏林岁月

1818年9月，这位私人教师开始了一次前往意大利的旅行，途经威尼斯、罗马、那不勒斯和帕埃斯图姆到达米兰。在那里，他在1819年6月得知他在但泽贸易公司A.L.Muhl&Co.存放的一部分财产崩溃了。他中断了旅行，以便亲自处理这件事情，这再次导致了他和他的母亲之间的紧张关系。

他的财务困境促使他申请柏林大学的教职。1820年，叔本华开始在还很年轻的柏林大学任教。这期间发生了与黑格尔的著名争执。叔本华安排他的讲座与黑格尔的同时进行，但只有很少的听众，因为学生们更喜欢听黑格尔的课。不久，他开始鄙视大学哲学。当Muhl贸易公司在1821年偿还了债务后，他离开了大学，并继续他的意大利之旅。

从1821年开始，他与当时19岁的歌剧歌手卡罗琳·梅登保持了几年的关系。然而，他对她的健康状态和她可能的意图持怀疑态度，所以他们从未结婚。

亚瑟·叔本华的墓碑

在这段时间里，还发生了Marqet事件。47岁的女裁缝卡罗琳·路易丝·马盖特在叔本华的公寓前厅与另外两个女人大声交谈，这让叔本华非常愤怒，最终他动手将她赶了出去，导致她摔倒。被这样对待的女士随后起诉叔本华，声称他的粗暴对待导致她持续的手臂颤抖。经过五年的诉讼，她最终在上诉法院赢得了官司，并获得了每年15塔勒的四分之一年金，直到她的颤抖消失。对于判决，叔本华讽刺地评论说：“她很可能会聪明到不让手臂的颤抖停止。”他必须支付这笔年金，直到马盖特20年后去世，他用这句话评论：“Obitanus,abitonus”（老妇人死了，负担消失了）。

在慕尼黑、巴德加斯泰因和德累斯顿的长期、部分因病的缺席后，他于1825年4月返回柏林，并再次尝试开始大学生涯。除了让·保罗对《作为意志和表象的世界》的矛盾评价外，他的想法没有引起共鸣。

在1820年至1831年在柏林居住期间，叔本华先后住在多罗滕街83号（当时是34号）、皇冠街55号、尼德拉格街4号、莱比锡街78号、多罗滕街90号（当时是30号），最后在柏林米特的贝伦街70号和17号。当1831年柏林爆发霍乱时，叔本华——与可能成为其牺牲品的黑格尔不同——逃往美因河畔法兰克福，在那里度过了冬天。与他仍有联系的梅登没有随他离开柏林，因为他要求她留下她非婚生的儿子卡尔·路德维希·古斯塔夫·梅登（1823–1905）；这导致了他们的分手。在1832年7月至1833年6月在曼海姆逗留后，他于1833年7月6日最终在法兰克福定居。

法兰克福岁月

经过长时间的沉默，叔本华在1836年通过他的作品《自然中的意志》再次发声。1837年，他参与了伊曼努尔·康德著作全集的编辑工作，成功地争取到了收录《纯粹理性批判》的第一版而不是第二版。

1838年，叔本华的母亲去世。次年，挪威皇家科学协会授予他的论文《人类意志的自由》奖项。1841年，这篇论文与另一篇未获奖的论文《道德的基础》一起以《伦理学的两个基本问题》为题出版。

作为叔本华的“使徒和福音传教士”中最重要的人物之一，朱利叶斯·弗劳恩施泰特于1840年出现，叔本华称他为“福音传教士”。在此之前，弗里德里希·多尔古斯（叔本华称他为“原始福音传教士”）已经引起了叔本华的注意。1843年，他在《理想现实主义的错误根源》一文中称这位仍然鲜为人知的叔本华为具有世界历史意义的思想家。

55岁时，这位哲学家——此前大多习惯于租房——在美因河畔的舍恩视野17号租了一套自己的公寓，他在那里住了16年。然而，作为叔本华故居而载入史册的是隔壁的地址——巨大的宫殿舍恩视野16号，也是他的逝世地。

1843年，叔本华完成了他的主要著作的第二卷，并再次向出版社提出请求，希望出版。在一系列充满相互尊重的通信之后，1844年，《作为意志和表象的世界》的增补和修订的第二版出版了。

1851年，《副篇与遗漏》（两卷）出版，包含了关于生活智慧的格言。

理查德·瓦格纳将他的诗作《尼伯龙根的指环》送给了他尊敬的叔本华。朱利叶斯·弗劳恩施泰特关于叔本华哲学的信件发表了。一系列由朱尔斯·伦特舍茨、朱利叶斯·哈梅尔和其他艺术家创作的叔本华肖像诞生了。1857年5月，弗里德里希·赫贝尔拜访了叔本华。

1859年夏天，经常被称为厌世者的叔本华——他总是称他的狗为“人”，当他对它生气时——拯救了九岁的朱利叶斯·弗兰克免于溺水。

他被推迟加入柏林皇家科学院的成员资格，叔本华拒绝了。

1860年9月9日，他因肺炎生病。在数月的“呼吸困难和行走时心跳强烈”之后，叔本华最终于1860年9月21日在美因河畔法兰克福的舍恩视野16号去世，享年72岁。9月26日，他被安葬在法兰克福主公墓。

他去世后，1864年出版了他的著作《辩证法的诡辩（讨论技巧）》。叔本华在其中阐述了38种修辞技巧，这些技巧应该使人能够在争论中获胜，即使事实与所采取的立场相悖。这些针对他同时代人的讨论风格的争论技巧提供了霸权主义论证的例子，并提供了由它们引起的错误推理的提示。

哲学

在柏拉图和康德的影响下，叔本华在他的认识论中采取了唯心主义的立场，但在这一基本观念内，他走了一条自己的主观主义道路（“主观唯心主义”）。

与唯我论者不同的是，叔本华坚持认为有一个连接和决定一切的东西。对叔本华来说，这是盲目的、迫切存在的意志，梵文：Tattwamasi（“你就是这个”/“这个生命体就是你”）。

叔本华拒绝了黑格尔的哲学，他贬低地称之为“黑格尔主义”和“江湖骗术”。他撰写了激烈的论战文章反对黑格尔、谢林、费希特和最初尊敬的施莱尔马赫。

世界作为表象

与乔治·贝克莱类似，叔本华认为，关于一个独立于他们感知之外的外部世界的问题是不存在的。他既反对现实主义和唯心主义的教条主义，也反对怀疑论的论点，因为世界无论如何都只作为表象呈现给主体——但这不应被理解为想象——而感知是我们通往客观世界的唯一途径。

针对哲学怀疑论，他提出，怀疑论者更需要“治疗”或“治愈”，而不是严肃的讨论。根据叔本华的概念，作为主体的我们，客观世界总是以表象的方式呈现给我们，也就是说，对象只作为主体和对象之间表象关系的一方面存在。尽管如此，叔本华认为世界具有超越纯粹想象的真实性。在叔本华的术语中，重要的是区分一方面是主体和对象的表象，另一方面是与之无关的纯粹想象或幻想。

叔本华反驳了康德的信念，即物自体超越了所有经验，因此无法被认识。对他来说，物自体虽然是不可认识的（我们总是只能看到我们的感官所感知的东西），但并非无法体验。通过自我观察，我们可以确信我们最终是什么：我们在自己内心体验到意志。它是物自体，因此不仅是人类和动物行为的驱动力，也是自然法则的形而上学解释。世界最终是盲目的、无理性的意志（参见冲动理论）。因此，叔本华是形而上学意志主义的经典哲学家和主要代表。

然而，世界不仅仅是意志，它也表现为表象。它是通过空间和时间以及因果律——这些是我们理性生物先天赋予的认识模式——个体化和联系的单一意志的表现。“世界是我的表象”是他的哲学的第一个主要命题。我们所看到的作为世界的东西，只是对我们而言，而不是其本身。对叔本华来说，没有观察者就没有被观察的东西，没有主体就没有客

体。在叔本华的哲学中，没有观察者就没有被观察的对象，没有客体就没有主体。世界作为表象来看，分解为主体和客体，它们既是不可分割的，又是根本不同的，但最终两者都只是意志的表现。叔本华认为意志是世界的本质，它以主体和客体的形式显现，仿佛是自我观察。

世界作为意志

意志是表象世界的基础，叔本华将其理解为无根基的冲动。他根据其作用的实际情况对意志进行分类，称之为原因，当效果与它们相符时，如弹性碰撞；称之为刺激，当效果释放能量潜能时；称之为动机，当效果是特定意图的实施时。

“我称原因，在这个词语的最严格意义上，是那个状态的物体，它通过必要性带来另一个状态，同时自身也经历了与它引起的变化一样大的变化……我称刺激为那种原因，它本身不会经历适当的反作用……刺激保持了动机（通过认识过程的因果关系）和严格意义上的原因之间的中间状态。”

因此，意志决定了有机和无机自然的所有过程。它在现象世界中表现为对生命和繁殖的渴望。这种“意志至上”的教义构成了叔本华哲学的核心思想，并对后世产生了深远影响，证明了叔本华作品的现实意义。

叔本华承认意志自由，他反复与奥古斯丁争论，结果不同，但总是根据他著名的论点：“人虽然可以做他想做的事，但他不能想他所想的事。”任何行为总是有意志作为基础，也就是说，意志是行动的基础。在严格因果律安排的经验世界中，即表象的世界，没有为没有纯粹经验原因的人留出空间，这不仅是因为这与我们的思维方式相矛盾，而且更深层次的原因是，意志在所有部分中都根据因果律的法则表现出来。

与贝克莱不同，叔本华在因果律中看到的不仅仅是一个纯粹的概念，而是意志本身，解释意志是理智的工作。意志只有在它没有被规定是什么（也就是说，自然法则虽然决定了发生的一切，但它们并不是按照某种法则那样存在）的情况下才是自由的。因此，这种理解的意志在表现之前只有自由，这种表现本身无非是它已经成为的表达。在人类的情况下，那种起作用的意志是由他的“性格”决定的——被认为是先天的和不变的——这种性格是随意的，也就是说，它没有更深层次的存在理由。只有根据这个性格，人们才能有意愿。

尽管如此，叔本华谈到了一种理智的意志自由：如果主体认识到了潜在的意志，它就可以在某些时刻，例如通过艺术欣赏，否定它。这种通过艺术欣赏达到的事物观点，根据叔本华的教导，是一种超越了充分理由原则的四重根（存在、空间、因果律、时间）的观点，因此摆脱了这些伴随的因果关系。

理智和理性

叔本华区分了两种智力能力，即理智和理性。理智在对所见事物的直接判断中表现出来，例如识别某人有多强或多快，声音的原因是什么，或者为了击中目标，必须以什么角度和力量投掷标枪。另一方面，理性是概念性思考的能力，即将观念归纳为概念，想象概念，比较概念的内容等。这种关于思考（Dianoiologie）的教义使叔本华与关于存在（Ontologie）的教义区分开来。

虽然所有动物都具有理智，但理性是人类的显著特征。然而，叔本华对人类理性能力的描述明显比康德或纯粹的唯心主义者更为怀疑。

悲观主义和救赎

叔本华建立了一套经验主义和形而上学的悲观主义体系。盲目的、无理性的世界意志对他来说是绝对的原始力量，因此是世界的本质。理性只是这个非理性世界意志的仆人。世界——作为这个无根基意志的产物——彻头彻尾是糟糕的，是不应该存在的东西。根本不可能有比这更糟糕的世界。

“现在，这个世界就是这样安排的，以便它能够以精确的需要继续存在。如果它再糟糕一点，它就无法继续存在了。”

世界是一个“痛苦的山谷”，充满了苦难。所有的幸福都是幻觉，所有的欲望只是作为缺乏痛苦的否定定义。永不停歇的意志永远不会得到最终的满足。

“因为所有的追求都源于缺乏，源于对现状的不满，因此是痛苦，只要它没有得到满足。没有满足是持久的，相反，它总是新的追求的起点。因此，我们看到追求无处不在受到阻碍，无处不在斗争。因此，它始终是痛苦：没有追求的最终目标，因此没有痛苦的尺度和目标。”

所有意愿的基础是需求、缺乏，因此是痛苦。生活“就像一个钟摆，在痛苦和无聊之间来回摆动”。从本质上讲，人类生活无法真正幸福。每个生命故事都是一个苦难故事，是一系列大大小小的不幸事件。

意志的最强烈表现是无法持久满足的性欲。

在这个“苦难的山谷”中，叔本华认为死亡比生活更好。然而，从中得出自杀的命令是一个普遍的误解。自杀不是解决方案，因为形而上学的意志会立即找到一种新的形式，从而使生命轮回重新开始。然而，作为最高地球生物的人有能力否定自己的意志。

“认识到所有存在的统一和禁欲，否定生命意志，只有这样才能拯救我们，而不是自杀，自杀只是摧毁了全能意志的个体表现。”

艺术（作为艺术的创作或艺术的感知）和道德也有助于克服痛苦的存在，达到（从意志中解放出来的）涅槃状态——艺术是局部的，通过态度作为意志的否定和禁欲是持久的。

美学

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艺术作为意志的“镇静剂”。这种美学在世界否定中达到高潮。人类——作为在现象世界中客观化意志的最高形式——有可能消除意志和痛苦，从而达到“无”的状态（一种涅槃）。“真正的艺术作品”通过使事物的“内在本质”、其理念变得有意识，帮助他实现这一点，从而使观察者以一种客观的视角，将他从主观性、他的“意志”中提升出来。在保持一个理念的同时，叔本华理解为对一个可观察事物的预期，这种预期是通过艺术作品激发的。

“我们所有人都认识人类的美，但在真正的艺术家中，这种认识发生得如此清晰，以至于他展示了他从未见过的美；这只是因为我们自己就是意志的适当客观化，这是我们所寻求的；因此，我们实际上对自然试图表达的东西有一种预期，这种预期伴随着真正的天才的沉着，他在个别事物中认识到了它的理念，仿佛理解了自然在半句话中所表达的内容，然后纯粹地表达了自然只是喃喃自语的东西。”

音乐占有特殊的地位，因为叔本华认为它能够客观地反映这个世界所有意志的形式，其中音高在区分不同意志形式方面起着关键作用——越低，就越接近物质的法则，越高，就越接近人的动机：

“我在和谐的最低音，即低音中，再次认识到意志的最低阶段，无生命的自然，行星的质量。所有高音，轻快可动，迅速消失，众所周知，是由低音的基本音的旁振产生的。这现在与自然界的所有身体和组织必须被视为由行星质量的逐步发展产生的是相似的：这是它的载体，就像它的源泉一样；同样的比例适用于高音与低音。现在进一步在所有产生和谐的管弦乐声音中，低音和主导音之间，在旋律中歌唱的声音，我再次认识到了理念的全部层次，意志在其中客观化。那些接近低音的是较低层次的理念，它们还处于无组织状态，但已经开始多样化地表现出来的身体：那些位于更高位置的则代表植物界和动物界。最后，在旋律中，高音部分，主导整个旋律并伴随着自由意志，从开始到结束不断推进一个连贯、有意义的思想，代表了一个整体，我再次认识到了意志客观化的最高层次，即人类深思熟虑的生活和追求。

伦理学

在道德哲学上，叔本华与康德不同，提出了一种基于同情的伦理学。无私行动的唯一理由是认识到他人中的自我——这就是同情（在这里，这个词的含义与现代语言用法不同，指的是一种共鸣）。叔本华在《作为意志和表象的世界》的第四卷中讨论了同情伦理学，尤其是在他的获奖论文《论道德的基础》（或《论道德的基础》）中具体化了这一观点。在前者中，他主要关注形而上学的论证，在后者中则关注同情伦理学的实证可证实性（作为对康德的对立面）。

在叔本华看来，每个人都是意志的客观化。个体作为主体是意志的一种个体化。由于叔本华认为意志是全能的，是一切事物的起源，每个个体都认为自己是意志的个体化，不是自己的，而是整个世界的中心。这种观点源于错误地将表象视为事实，非艺术家无法在表象背后识别出“物自体”（意志），因此将他们的个体表象视为“物自体”。

在他人身上，人（个体化的意志）现在认识到了相同的意志。一个被意志驱使去绝对肯定自己意志的人（自我主义）现在在他的对立面中认识到，只有对他人的意志的绝对否定才能与自己意志的绝对肯定相匹配。因此，被盲目意志驱使的人注意到，在所有其他生物中也存在着相同的盲目意志，它们同样遭受痛苦。通过同情，自我主义被克服，人通过洞察世界的痛苦与他人产生共鸣。只有这样，意志，按照叔本华的说法，才能在生命中自我维持。

由此得出了一个与康德截然不同的“命令”：

“不要伤害任何人；相反，尽可能帮助所有人。”

“不要伤害任何人，而是尽可能帮助所有人。”

——所有道德的原则

叔本华被认为是动物伦理学的创始人。他的伦理学包括保护动物：

“对动物的同情与性格的善良如此紧密地联系在一起，以至于可以有信心地说，对动物残忍的人不可能是好人。”

由于他将世界视为一个形而上学意志的体现，这种意志连接了人类和动物，他不知道有什么比这更好的祈祷：“愿所有生物免受痛苦。”相应地，他提醒人们尊重生命的独一无二性。

政治观点

在1848年革命的背景下，叔本华表达了对国家角色的看法：在自然界中，暴力统治，人与人之间也是如此，这使得“大众”受益；但由于人民是一个“永远无法发言的主权者”，“无知、愚蠢和不公正”，所以必须将其“物理暴力”置于“智慧、智力优势”之下。国家的目的是让“公共社会中尽可能少的不公正”存在，为了公共利益，国家也可以做出不公正的行为。

叔本华倾向于一个开明的君主专制，因为只有这样，人们才能被控制和统治。他谈到了“人类中的君主本能”。相比之下，共和国则是“违反自然的、人为制造的、源自反思到处都需要一个主导意志。”

叔本华的个性

亚瑟·叔本华是一个独行侠。在法兰克福，这位学者被历史记载为一个“被忽视的无名小卒”。他一生都养着一只贵宾犬，经常用“阿特曼”来称呼它，这是梵语中的生命气息、呼吸，根据奥义书的传统，它代表了自我的本质，或者是作为梵天、“世界灵魂”的一部分的个体灵魂。每当一只狗死去，大约每十年发生一次，他就会买一只看起来相似的贵宾犬。叔本华的哲学观点是，每只狗都包含了所有其他狗的本质。“狗的核心”（歌德）从未丢失。对他来说，对人来说也是如此。正如他在美因河畔与他的贵宾犬散步时，用手势自言自语，被当地诗人弗里德里希·施托尔策嘲笑。

叔本华的日常安排是有结构的：早上在书桌前工作，午餐前定期吹笛。据说他的餐点总是在餐馆里，然后他会带着他的贵宾犬进行两个小时的散步。

关于“女性”，叔本华经常发表负面评论：

“她们是次等性别，是每个考虑中落后的，第二个性别，其弱点应该被体谅，但对她们表示过度的敬畏是荒谬的，这在她们自己的眼中降低了我们。与其说美丽，不如说女性性别可以被称为不美的。无论是音乐、诗歌还是视觉艺术，她们都没有真正和真实的感知和接受能力；她们所表现出的对这些艺术的欣赏和假装，只是为了迎合她们的虚荣心。”

——关于女性（1851）

根据叔本华的说法，超越性欲的爱情感觉在男女之间仅仅表达了个体内部和实际的生命意志：

“所有的恋爱，无论它们表现得多么高尚，都只根植于性欲。”

他总是反对婚姻——这也许是基于他在父母家中的经历：

“结婚意味着做可能的事情，让对方变得令人厌恶。他的权力减半，责任加倍。结婚意味着闭上眼睛伸手进一个袋子，希望能从一堆蛇中找到一个鳗鱼。”

关于犹太信仰，叔本华表达了相当贬低的看法，例如他在《作为意志和表象的世界》和《副篇与遗漏》中称其为“粗糙”和“野蛮”。他认为，鉴于他自己悲观的世界观，犹太教过于乐观，并指责它对动物的不敏感。尽管如此，他在日常生活中与一些犹太人有联系。总的来说，叔本华认为，从希腊化时期到他自己开始哲学思考的时期，学者们在寻找真理的过程中走上了歧途，错误地将所谓的“物自体”寻找在了错误的地方——例如在先验中——而他自己作为哲学家，现在必须与当时备受尊敬的，但在意志和表象体系的光照下被揭露为错误的“真理”进行斗争。这些“错误”在很大程度上是由后希腊时期的犹太学者所建立的。由于鲁迪格·萨弗兰斯基认为，叔本华在职业和私人生活中都遭受了影响，他的几乎终身的局外人角色通过他的哲学的方面和偶尔的扩展来证明。

他的目标是能够合法地拒绝内在产生的与社会相关的愿望。他不仅出于自我保护的愿望贬低了持不同政见者，而且将他们推到了前台。

影响和接受

几乎没有一个近代德国哲学家像叔本华那样直接触及了广泛的读者群体和众多来自艺术和科学界的名人。叔本华的崇拜者和哲学家包括理查德·瓦格纳、威廉·拉贝、威廉·布施、托马斯·哈代、特奥多尔·冯塔内、弗里德里希·尼采、亨利·伯格森、马克斯·克林格、托马斯·曼、布鲁诺·弗兰克、赫尔曼·黑塞、阿尔伯特·爱因斯坦、库尔特·图霍尔斯基、塞缪尔·贝克特、汉斯·皮茨纳、托马斯·伯恩哈德、斯坦尼斯拉夫·莱姆、阿尔诺·施密特、贾科莫·莱奥帕尔迪、特奥多尔·利普斯、约翰内斯·沃尔克尔特、奥古斯特·马克、晚期的弗里德里希·特奥多尔·维舍、路德维希·维特根斯坦、晚期的马克斯·霍克海默、乔治·路易斯·博尔赫斯和米歇尔·乌埃尔贝克。

列夫·托尔斯泰在1869年8月底写了一篇关于叔本华的赞美诗：

“你知道今年夏天对我来说意味着什么吗？对叔本华的持续热情和一系列我以前从未经历过的精神享受。我不知道我是否会改变我的看法，但目前我确信，叔本华是所有人中最有天才的。当我读他的作品时，我无法理解为什么他的名字会默默无闻。最多只有一个解释，就是他自己经常重复的，那就是这个世界上几乎只有傻瓜。”

叔本华对现代德国文学的影响是无法估量的。这不仅体现在众多文人的支持者中，还体现在他对天才美学的贡献上，特别是对艺术的恶魔性作为艺术的推动力的类别，对音乐哲学的重新评价，以及他对讽刺的定义。与尼采不同，叔本华的散文几乎没有影响后来诗人的风格，尽管他可以与尼采一起被认为是最伟大的德国学者散文风格之一。特别是因为他与美学和艺术理论的特殊关系，许多艺术家和作家都引用了叔本华的教义。

哲学与宗教

哲学家爱德华·冯·哈特曼早在他的《无意识哲学》（1869）中就批评了叔本华的教义，并将其中要求的“否定世界”视为“懦弱的个人放弃”。

弗里德里希·尼采在他的《不合时尼采在他的《不合时宜的考察》第三篇（1874）中以《叔本华作为教育家》为题：

“我属于那些读者，他们在阅读叔本华的第一页后，就确定无疑地知道，他们会阅读他的所有页面，并倾听他说的每一个字。他的声音给我们带来的强烈舒适感，就像进入森林一样，我们深呼吸，突然感到舒适。我预感到我找到了我一直寻找的教育家和哲学家。虽然只是一本书：这是一个巨大的缺陷。”

然而，尼采后来拒绝了叔本华的哲学，并将他的悲观主义与激进的乐观主义相对立。尽管如此，叔本华显然仍然是一个参考点。

歌德在1814年写在叔本华的签名册中：“如果你想享受生活，那么你必须赋予世界价值。”

费迪南德·滕尼斯的意志理论作为《社区与社会》（1887）社会学的公理，显示出叔本华的强烈影响。马克斯·舍勒在1906年称叔本华为生命哲学的先驱：“实用主义的先驱——不是作为哲学，而是作为科学方法论。因为他将智力视为盲目生命意志在生存斗争中的一种武器，他是伯格森的先驱。”

赫尔曼·格拉夫·凯瑟林嘲笑叔本华的艺术性，认为它在内在和外在上总是只关注单纯的表现。神智学者约翰内斯·玛丽亚·韦韦恩再次拒绝了叔本华的负面基本态度：“一种痛苦和生活痛苦的主导，相比之下，快乐和幸福感似乎无法适当地出现。”

路德维希·维特根斯坦显然受到了叔本华的影响，因为“我们可以将维特根斯坦对意志的成熟看法视为对叔本华观点的严格接受，以及作为对他早期关于伦理和心理学意志本质的研究的延续。”而且：“最重要的一点是，叔本华对维特根斯坦哲学的影响可能比我们想象的更深远、更广泛。”

马克斯·霍克海默的晚期思想深受叔本华悲观主义的影响：“因为一切生命都服从于权力，并且似乎只有通过奉献于事业，与非我认同，从而引导进入虚无——这是一个神话——叔本华看到了这一点，因此对世界感到愤怒。”

阿诺德·盖伦将叔本华的同情伦理学作为“部分真理”纳入他的“多元伦理”概念，并在这一背景下批评了哲学家孤立的生活状况：同情动机“可以理解为一个没有家庭、没有国家、没有职业的人，作为一个注册的法兰克福和养老金领取者，努力在内心找到其他驱动力以转化为义务”。

卡尔·希尔布兰特特别赞赏叔本华的语言：“表达的恰当性，美丽比喻的丰富性，思想的透明和有序排列，句子结构的轻松和正确性，这种风格的色泽和生命力在我们文学中几乎是独一无二的。”

德国佛教的接受和传播也可以追溯到叔本华的影响。哲学家将这种宗教视为对西方形而上学的对立面，并将其对知识的追求解释为打破个体精神孤立的手段。叔本华发现他的哲学与佛教教义之间有许多联系，例如无神论。当时许多知识分子对印度的热情以及亚洲文本的首批德文翻译都是由他的著作激发的。

心理学

西格蒙德·弗洛伊德的精神分析（或元心理学）直接从叔本华关于意志及其否定的教义开始，研究（有意或无意的）冲动压抑所造成的损害。弗洛伊德的方法可以被视为重新理性化人类生活的尝试，因为他开发了一种分析叔本华意志概念的方法，目的是使这种意志变得可控。“ES所在之处，ICH将成为。”

此外，分析心理学的主要代表卡尔·古斯塔夫·荣格将他的集体无意识概念与叔本华联系起来。

个体心理学的创始人阿尔弗雷德·阿德勒将叔本华关于克服痛苦的方法解释为人类发展中的一个基本积极方面，这是从出生时的无力状态走向个体完美的过程。叔本华将意志指向一个世界意志的设计被解释为每个生物中的创造性元素。阿德勒认为叔本华对否定生活的方法是在与母亲敌对的关系中预先准备好的。

其他

1911年，保罗·德森创立了叔本华学会，成为其第一任主席，并开始出版一个（未完成的）14卷本的批判性叔本华版本。

在2010年9月21日的150周年忌日，除了专著、引用集，还有许多新闻媒体的致敬。

在法兰克福美因河畔的最后一个住所，现在有“叔本华酒店”。

展览

从2019年10月22日起，法兰克福市立和大学图书馆展示了关于叔本华生活和工作的展览“作为意志和表象的世界”。

同样在法兰克福，从2019年10月30日到2021年10月10日，历史博物馆举办了“叔本华的法兰克福”展览。

副篇与遗漏，

第一版

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