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原文直解
又问：“静坐用功，颇觉此心收敛。遇事又断了，旋起个念头去事上省察。事过又寻旧功，还觉有内外，打不作一片。”
先生曰：“此‘格物’之说未透。心何尝有内外？即如惟浚今在此讲论，又岂有一心在内照管？这听讲说时专敬，即是那静坐时心。功夫一贯，何须更起念头？人须在事上磨炼，做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。”
后在洪都，复与于中、国裳论内外之说，渠皆云：“物自有内外，但要内外并着功夫，不可有间耳。”以质先生。
曰：“功夫不离本体，本体原无内外。只为后来做功夫的分了内外，失其本体了。如今正要讲明功夫不要有内外，乃是本体功夫。”是日俱有省。
【直解】陈九川又问：“静坐用功的时候，感觉此心收敛的很好，遇到事情就断了，然后马上起个念头在事上省察，事情过了以后有接着用静坐时的功夫，但是发觉有内外之别，打不成一片。”
先生说：“这是因为‘格物’之说没有透彻。心何尝有内外？就说你现在在这里听讲讨论，难道还有另外一个心在内部照管吗？现在听讲讨论时专注的心，就是静坐时的那个心。格物功夫一以贯之，哪里还需要专门起个念头？人需要在事上磨炼，做功夫才有益处。如果只是好静，遇事就会慌乱，终究不会长进。你那静时的功夫看起来是收敛，而实际上是放纵沉溺啊。”
后来在南昌，陈九川和于中（陈荣捷说应当是子中，名夏良胜）、国裳（舒芬，字国裳）讨论内外之说，他们都说：“事物自然有内外之分别，但是要内外并行用功，不可以割裂。”就这个说法，陈九川请教先生。
先生说：“功夫不离本体，本体原无内外。只是为了后来学者用功方便才分了内外，然而却失去本体了。如今我正要讲明功夫不要有内外，才是本体功夫。”这一天大家都有省悟。
笔记
心只有一个心，静坐时的专注是专注，读书时的专注也是专注，讨论时的专注也是专注，说话做事时的专注也是专注。只要心是专注的，没有散漫，专注的心是真诚恻怛的就没有问题，不要在静坐时想着读书，读书时想着讨论，讨论时又想着静坐，那样就散乱了。也不要想着动静、内外的区别，这些区别都是概念上的区别，当你真正用功的时候，就会发现都是一体的，动静内外没有分别。
静坐确实是一个体悟良知妙用的好方法，但是要明白良知不止是在静坐时才发挥作用，在工作、学习、人际交往、商务谈判等每个情境下都是在发挥作用的，如果说在静坐时至诚至善，而在人事应酬时就觉得良知没用了，就要遵从世俗所奉行的尔虞我诈的原则了，那就理解错了，人事应酬时更是致良知的好时候，是良知的磨刀石，当傲慢、吹捧、逢迎、欺诈等念头起来的时候，正是要克除他们，要让良知发挥作用。能在世事上致良知，才算是至诚无息。
