正在乌镇木心美术馆参观，看到他经历了孤寂与漂泊之后依然高贵帅气甚至可以说是更加儒雅雍容的样子，正在考虑是什么因缘让他有如此传奇的身世和卓越的才华之时，收到一位大二的学生的短信：老师中秋节快乐，我是你作品的小粉丝。昨天我遇到个问题，特别地奇葩，然后我想请问一下老师：一直以为实践出真知是绝对真理，今日思之，有一大谬论怪圈，即受错误理论和思想支配下的实践得出错误结论，如何从这错误的结论中来反思理论的问题所在?
看到这个问题，我脑子里一下子就达到了混沌的状态，各种词语离开其固有的位置，开始象电子一样自由运动了，当然，与此同时我在内心也很高兴学生在思考。所谓“我思故我在”，前几天还在一个活动中与一位颇具原创思想的CEO讨论了这个问题。
这是一个本根伦理问题，对这个问题如果要用学术语言来说，我估计需要十多本配套的著作才能完满地回答这个问题吧；如果用宗教来解释，我想一本书就足够了。这也许就是我喜欢艺术和诗词的原因吧，因为遇到这样的问题，诗词也许用几句话就回答了，画家可能用一幅画就可以回答了，木心似乎用一生的经历和见解回答了这个问题。当然这是需要提问者和回答者有非凡的缘分才可以达到的境界吧。正如多年以前的灵山之上，释迦牟尼手持大梵天王所献的金色菠萝花一言不发，用花遍示大众，从容不迫，意态安详。当时，会中所有的人和神都不能领会佛祖的意思，唯有佛的大弟子摩诃迦叶尊者妙悟其意，以笑应之。于是，释迦牟尼将花交给迦叶。
首先，实践出真知是绝对真理，要如何理解和解释；其次，真知、绝对、真理等词汇如何来解释，也是十分必要的。所以，有哲人说，其实一切哲学问题最后都是语言问题。
世界本无分析，同一不二。无奈体变相养，诸相同构而为在，使世界呈为分崩离析的境状。对体言，这境状只是一种假象。任何在既是体的表现形式，故都有作为表现形式所必具之时、空、性、能、质、形、法(即相)的局限性，局限便意味着非真实。（摘自江山《法的自然精神导论》）
是的，在假象中如何把握真呢？我想这就是一个仁者见仁智者见智的问题了。
世界绝对真理的真必然真逻辑有二：一是真如智慧阳动自假显化宇宙万象的逻辑；二是假化的宇宙万象顺守逆行反证真如智慧之真的逻辑。几千年来，佛道儒开山之祖及其传承者，死死咬住“阴本阳动，还原证成”之本根伦理来解释世界的生成、构成和价值方向问题，借以解决人类的生存依据和未来的价值方向与前途。当下，物理科技的飞速发展，已开始反证古哲之悟的真理性，东西文化的冲突与互助、互养正处于融合的交汇点，我们可以很快看到东方文化引领人类走出价值观的危机。阴本之无体，是没有价值和意义之说的，这是由她的绝对真理之属性所决定的。绝对真理的变种是因果关系，这是最有价值、意义的东西，尤其是因或相，她是构成在和用的前置条件，故，究因究相是成就做人事业之根本。“菩萨畏因，凡夫畏果”讲的就是这个道理。
阴本不可知非不能知。不可知，是指物理科技的理智极限无法解释和证明阴本;能知，是指人的性智觉悟能力通过对感觉智和理性的综合、会通和超越，慧悟到“阴本阳动，还原证成”是世界的绝对真理和解释世界的本然性与必然性的义理逻缉基设。有此认知，方可全义解释世界和慧悟世界的的真实，从而完善人类自我的综合、超越和趋真的终极关怀。
阴本为何要自假阳动自甘堕落显化出宇宙万象?儒、释、道的经典都有不定型的消息透露。这是对本根伦理的认知问题，也是一个纯哲学的智慧自身的问题。阴本与性智是同态的不同表达，故知，真智慧是不受任何相维限制的智慧，宇宙万象都是真智慧的幻境，既然如此，为何只有人类的大脑成为记忆本原的载体而成为还原证成的领袖者?这就要从本根伦理去体悟，才能明白生命的逻辑和大脑的历史，从而明了人之所以为人的真实。
在幽暗的展室中，我内心惊叹着木心的内心世界的多彩，在看其早年的一副长画时，我差点撞上一位也正移身过来的年轻人，我歉意点了下头，然后去看别的作品了，离开展室时，我回头又环视了一下展室，就像我上课前或上课结束后都会环视教室一样，我看到那个干净庄重素朴毓秀的年轻人依然专注地凝视着那幅画，其它的作品前也有这样的男孩子和女孩子在静静地专注地对望着，有深情有感慨有崇敬有仰慕。我心里很欣慰，就仿佛多年前上完一次成功的课之后的感受，优秀的灵魂是不乏真诚的读者的。离开这个宁静而清俊的建筑时，我想：木心是上天所拣选的人吧，他本是一块璞玉，上天赐予他英俊优雅的外貌，让他经历黑暗痛苦和坎坷漂泊，就是为了要将他的灵魂锻造成一块光彩照人的美玉。
我想这光彩能解释一些生活中的疑惑，这光彩能照亮某些人的某一段的晦涩泥泞的旅程。
今天是中秋佳节，感谢提出问题的年轻人，激励我继续研读圣贤书。同时我也祝福我的学生们用心行走于属于自己的人生之路，慧悟到完满的答案。
