3.习威仪：校正错误的行为
若人习威仪，清净守戒律。
一心而静坐，不昧而摄心。
调伏身口意，远离世间心。
若有此功行，可证斯陀含。
真正的威仪，是严格守戒之后，清净心中油然生起的一种令人敬畏的仪态，是真心的流露。它所展现出的，是一种对真理的深信不疑，以及对身心的强大控制力。
这时候，仿佛他就是真理，他就是宇宙间一种更为神圣的存在，他就是究竟智慧的化身。你对他的敬畏，也是对究竟真理的敬畏，对神圣的敬畏。他的威仪，是绝不会令人产生遐想的，是一种息灭贪心之后所流露出的正直坦然，你从对他的威仪的敬仰中便能生起对真理的信赖与向往。
修习威仪虽然有诸多要求，但也不过是为了让你放下一切尘缘，安住于明空当中，在长时间的静坐中调伏身、口、意所生起的一切欲念，毫不昏沉，也不散乱。久而久之，你便会远离红尘中的一切贪欲与染污，清净长久积累的诸多业障。这不仅是对身体的磨炼，更是对心灵的锻炼。
假如你能够长久依照此法修习，便可证得斯陀含果。
4.清静三业
若复有众生，三业不复生。
六尘亦不见，静久功亦深。
心性长恒一，寂然世间心。
此心大自在，得果阿那含。
如果有一种众生，他的身口意都不造恶业，对红尘中的六尘（色、声、香味、触、法）也能视而不见，听而不闻。也就是说，红尘中的一切再也不能干扰他宁静的心了。在日复一日的禅定中，这种宁静持续得越来越久，心性也变得恒长专一。他因此而感受到一种自主。
这种自主并不是一种固执与封闭，而是洞察世情之后的主动选择。他觉得自己并不排斥一切，而且他确实也没有排斥一切，但一切却又无法在他的心里留下痕迹。这样一来，世间的诸种行为和思想就很难束缚他了。
这种自在，就像大海般的，淡然，博大。这份大自在持续得越久，便越为牢固。有一天，他就会证得阿那含果。
5.离欲
若复有众生，恒久成定心。
悟明自心性，本来寂而空。
心境两相忘，澄然不动心。
信心依师教，不二乱用心。
戒德大精严，威仪俱足身。
永断亦永了，世间之八风。
是名阿罗汉，功超六欲心。
得入圣贤地，寂灭同佛身。
助佛行弘化，自度亦度人。
如果有一部分众生，他们有恒久的信心，而且定心越来越好，定功也越来越深，他们已经明白了自己的心性是本来空寂的，是本来无我的。
这时，他们便将外面的境都忘了，心也忘了，于是便达到一种心境两相忘的境界。不过，这个“忘”，不是世俗意义上的忘，而是不执著，既不执著于外心，即外物在心中的化现，也不执著于内心，即自己的心念。
他们的内心一片澄然，像明镜一样光明朗然，而且毫不动摇。他们满怀信心地继续实践上师传授的教法，不让世间的琐碎事把信心搅乱，也不左顾右盼，胡乱用心。他们继续守戒，戒德精严、身口意都很如法的时候，便俱足了真正的威仪。
有一天，他们发现自己面对“世间八风”的时候非常淡然，无论是利益、赞誉、称道、乐事，还是衰减、毁谤、讥讽、逼迫，都不能动摇他们的宁静，这真的是应了庄子的那句“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”。
也就是说，当整个世界都在赞美你的时候，你不会沾沾自喜；当整个世界都在诋毁你的时候，你不感到沮丧难过。换句话来说，便是宠辱不惊，处之泰然。
这个时候，他们就证得了阿罗汉果，超越了红尘中所有的欲望之心。修到这个层面的人，被称为“无漏”、“离欲”，或者“杀贼”。
什么叫“杀贼”？就是把眼、耳、鼻、舌、身、意这六个生起欲望、招致烦恼的贼都杀掉。那么，六根六尘六法就再也干扰不到他了。
