《中庸》开宗明义地指出：
天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
在这一段中，“天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教”建立了儒家的天命人性论；“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也”进一步阐述“慎独诚之”的修养方法；“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。
发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”则是对“中庸”之义在个人道德修养和社会价值评判上作出了规定。因此，“中”与“中和”既显明了儒家贯穿天道人性的本体论哲学，又隐含了从本体出发的功夫进路。
关于“已发未发”的讨论，前人之述备矣，且宋明儒学家对它们的解释差异较大。本文将尽量避免对概念上的存有论进行细枝末节的探讨，而是从侧重于对儒家“中”、“中和”以及“致中和”这一脉络的本体工夫进行思考和阐释，借以说明以“中”为核心构成的静态的本体价值系统和动态的工夫修养进路。
一、“中”以为常，“中”以为用
“喜怒哀乐之未发，谓之中”“中也者，天下之大本也。”可以看出，“中”在《中庸》里，一方面讲的是个人的本体价值意识，另一方面是天下万事万物的本体属性。“中”可以藉由“庸”来进行解释。对于“中庸”的“庸”字，主要存在两种解释。孔颖达《疏》云：“案郑《目录》云：名曰《中庸》者,以其记中和之为用也。庸,用也。”郑玄注《礼记·中庸》“君子中庸”句说：“庸,常也,用中为常道也。”这两种解释都可以作为“中”的脚注。笔者看来，“中”是天理、物道、人性的统一和贯彻，得之于天，形之于物，成之于人。
其一，“中”是具有鲜明价值蕲向的本体属性。 在日常生活中，“中庸”常常被误解为不彻底、模棱两可、庸碌无能、俗而不堪，然而拥有这种品行的人，却常常是儒者所不齿的“乡愿”。孔子曰：“乡愿，德之贼也。”一味地打马虎、和稀泥，以达到世人所见的中不溜、两不沾，不是儒者所追求的中庸之道。冯友兰指出，“中”应当理解为一种“恰到好处”，从方面就道德说，“即谓某事必须如此做，做事者方能在道德方面得到最大底完全”；从利害方面说，“即谓某事必须如此做，做事者方能在事业方面得到最大底利益”（见冯友兰《道中庸》）。然而单单恰到好处还不够，须知儒者以何为好，即关涉到价值选择的问题。
行乎中道，无所偏倚，这是需要坚定的志向作为支撑的。“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”（易传）。儒者的志向上达天道，下彻万物。“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，“性”“道”“教”是统一的、一以贯之的，其核心是“诚”。“诚者天之道，诚之者人之道”，诚者，于天而言即“真实无妄、天理之本然也”（朱熹《中庸章句》），即单纯的善念持续不间断。“诚者物之终始，不诚无物”，是说天理在物道上的体现。那么，作为万物之灵的人，也应当能够诚其意。“天生烝民，有物有则。民之秉彝，好是懿德”，人的价值追求与天道生生不息的善的意志应当是一致的，“诚之者，择善而固执之也”。儒者就是要秉持为善的信念，树立服务的人生观，有了这样向善的、坚定的志向，所以君子能“和而不流、中立而不倚；国有道，不变塞焉；国无道，至死不变”。
其二，“中”是修齐治平的操作原则。诗曰：“既明且哲，以保其身。”（《诗经》）有了价值意识作为支撑，明白了人生的终极追求，《中庸》还提供了“哲”的为人处世的方法论，即以“中”作为修齐治平的基本操作原则。对于个人修养而言，“喜怒哀乐之未发谓之中”，“中”应理解为中正的态度、持续不间断。程颐认为未发时的中是一种涵养工夫，涵养久了，自然能够达到心地的正直不偏。（参见《河南程氏遗书》卷第一十八）。《中庸》从治学的角度提出“博学、审问、慎思、明辨、笃行”的次第，“有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也”，对于真理的孜孜不倦，这是为学之道的一以贯之。学问日久，即使没有圣人的境界，亦可以于品德上大有进益。
《中庸》一文中的很大部分都在讲以“中”为核心的政治哲学，包括“己所不欲勿施于人”“素位而行”“执其两端用其中于民”等。以“中”作为修齐治平的操作原则，并不是凡事都取其平均、从不表明态度，在政治中和稀泥；而是在服务人民、造福社会的目标下，对所见所闻详加考察，均和利弊，达到执政效果的最优化。要实现这一点，一个有德的君子就要“信乎朋友、获乎上”；得到执政地位后，要遵循治国九经，即“修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。”以“中”为原则，不仅可以平衡不同群体之间的利害关系，更可引导人民社会向善向好。
二、中节是合乎天道的工夫修养
如果说“中”还主要是本体论层面的定性，那么“中节”则具有了更多工夫论的色彩，尤其侧重在“正心”这一环节。“节”，可理解为节制、节度、关节，是一个有抑有扬的概念。抑者，主要是克制人后天形成的恣意的私欲；扬者，主要是发扬人天性中自然的情感，并使得不同的情感在发扬过程中彼此平衡，实现性情的调和。
其一，中节要求对私欲有所规范和节制。朱熹《集注》曰：“喜怒哀乐,情也。其未发,则性也,无所偏倚,故谓之中。发皆中节,情之正也,无所乖戾,故谓之和。”对于中节，朱熹的定义是“情之正也,无所乖戾”。乖戾者，过不及也。不正常的情感，如过度的贪婪、嗔怒、痴爱，儒家认为是后天的私欲蒙蔽了善良的本性，不仅不能容与人、不能立与世，还会导致毁灭性的后果，是有违儒家所说“中和“的标准的，因此要加以规范和节制。至于规范和节制的方法，朱熹认为要”存天理、灭人欲”，阳明认为要“发明本心、发明良知”，二者殊途而同归，在此不加赘述。
其二，中节鼓励发扬自然的情感，以合于天道。《易传·系辞上》有言：“地气上齐,天气下降。阴阳相摩,天地相荡。鼓之以雷霆,奋之以风雨,动之以四时,暖之以日月,而百化兴焉。”观天地之象，本就有着雷霆骤雨、日暖风和，因此人情感的宣泄，只要是合宜的、适度的，都应该加以鼓励。“诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪。”我们可以看到，在《诗经》中，存在着劝谏诗、思人诗，还有大量的爱情诗，但其中的情感是自然而然的、合宜的、适度的，因此孔子说“思无邪”。一个没有情感的人是对社会无所贡献的行尸走肉，是为儒者所不齿的。只有满怀情感的人才可以打动人，才可能实现“小德川流，大德敦化”。中节者，合于天地之节律。可见，人的情感，无论是亲情、友情还是爱情，无论是喜怒哀乐，都是合乎天道的，要通过“中节”将其自然疏导出来。
其三，中节要求对不同的方面加以平衡、调和。天地有五行、音有五声、食有五味，唯有调和金木水火土、宫商角征羽、酸甜苦辣咸，才能维持自然的平衡、音乐的美妙、食物的美味。先人尤其重视乐的作用。“大乐与天地同和，大礼与天地同节”，“啴谐、慢易、繁文、简节之音作，而民康乐。粗厉、猛起、奋末广责之音作厂而民刚毅。廉直、劲正、庄成之音作,而民肃敬。宽裕、肉好、顺成、和动之音作,而民慈爱”（礼记·乐记）。
就音乐而言，好的音乐首先要明确情感主旨，如《广陵散》之慷慨、《渔樵问答》之悠闲、《离骚》之孤愤；其次要均合六律，定出调式、主旋律、节奏等框架；还需要调制五音，使得不同的音能在同一首乐曲中参差出现，且符合乐曲的行进规律，共同合成一首优美的乐曲。人的情感也是如此，无论是喜乐还是哀怒，彼此之间都要能加以调和，以善为本，正心为上，喜乐时知喜乐，哀怒时知哀怒，不可无，不可过，不可抑，不可纵；对于为政过程中遇到的形形色色的人民，也要如同组织音乐一样组织他们，像舜一样”好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民”，力图综合发挥人才、政策的最优面，方符合儒家的中节之意。
三、致中和是个人修养和化育天下实践的导向
朱熹《集注》曰：“致,推而极之也。位者,安其所也。育者,遂其生也。……盖天地万物本吾一体,吾之心正,则天地之心亦正矣,吾之气顺,则天地之气亦顺矣。故其效验至于如此”。由于天道和人性本为一体，因此致中和就是遵循人性中的天道做工夫，将之用于个人修养和社会实践中，最终重又归于天道，实现天理、物道、人性皆圆满的过程。
第一，致中和是个人修养的达道方式。既然中和是天之道，那么致中和就是人践行天道的自我实现的方式。“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不二，修身以俟之，所以立命也”（《孟子》）。关于致中和的修养方式，朱熹和阳明有着不同的侧重。朱熹认为达臻中和是持续不断、层层递进的。“问：‘喜怒哀乐之未发，不偏不倚，固其寂然之本体。及其酬酢万变，亦在是焉，故曰‘天下之大本’。
发而皆中节，则事得其宜，不相凌夺，固感而遂通之和也。然十中其九，一不中节，则为不知，便自有碍，不可谓之达道矣。’曰：‘然。’又问：‘于学者如何皆得中节？’曰：‘学者安得便一一恁地！也须且逐件使之中节，方得。此所以贵于‘博学，审问，慎思，明辨’。无一事之不学，无一时而不学，无一处而不学，各求其中节，此所以为难也。”（朱熹：《朱子语类》卷六十二），也就是说，君子要时时事事处处勤加修学，在具体实践中不断磨练，方能逐渐体悟中和之道。
阳明则反对将未发和已发割裂开来，认为良知的发现，当下即是中和：“未发已发并非二物，不是已发之外别有未发，而是如一物之隐现”“良知不由见闻而有，而见闻莫非良知之用，故良知不滞于见闻，而亦不离于见闻。”( 《传习录》中) “七情顺其自然之流行，皆是良知之用。”(传习录下），只不过由于人被外物所昏蔽，未能完全发明本心，故而达不到“中和”的境地。综合朱熹和阳明之所言：致中和作为个人修养的达道方式，都须从心上下功夫，要么穷究事理，逐渐体悟；要么发明本心，贯彻良知，但终归须革除私欲，还归至善天道。
第二，致中和是化育天下的实践方式。正是由于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，因此中和之道需要作为道德主体的人在社会生活中进行贯彻。致中和的社会实践，有三个方面。第一，它是密切关系社会人民的。“子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”在道家和佛教中也有许多关于“中”的论述，但儒家的“中和”是绝对以服务社会为导向的，带有强烈的入世实践属性。第二，它是需要长期实行的。天地海洋因其久，故其德厚；君子之为也应如此。“君子之中庸也,君子而时中。”
“时中”即随时处中之义，强调始终如一的道德坚守和德性教化，首先时时刻刻自己都要做到“己欲立而立人、己欲达而达人”，做到知、仁、勇，“拳拳服膺而弗失之”，然后以身作则，率领家庭、感化社会，乃至于平天下，所谓“小德川流，大德敦化”是也。第三，它是需要通权达变的。治国理政，单凭一腔热血是不行的，因为势必会遇到小人、窘境等意料之外的困难，因此《中庸》讲究合宜，要能明察小大、轻重、厚薄，执其两端，用其中于民。中庸还应当是坦坦荡荡、不急不缓的态度，“素位而行”，不在其位，不谋其政，因为既然志向已立，天道已在我心，只是寻求时机将其彰显传化而已，并非急功近利可以实现，因此《中庸》实际上也教授了君子保身之道。
综上所述：“中”“中节”“致中和”是一套完整的儒家本体工夫论，既关乎主体价值意识的规定，又关乎由价值意识所决定的工夫进路；既论及个人修养的层面，又论及社会治理的层面。但总的来说，从天到人到社会万物，《中庸》所建立的这一套本体工夫论是一贯、完整的。遵循中和之道，是君子实现自我价值和社会理想的有力方式。
原创来源：杜保瑞教授国学经典私塾硕博班
原文：徐沐玥：对《中庸》“中”和“中节”本体工夫的思考
编辑：泽溪
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