德国人是严谨的，理性的，这跟其哲学有着直接的关系。比如那位康德，他告诉你是人认知事物是按照固定的认知方式（时间的空间的因果的等）在定性事物，而不是认识到什么客观的事物；行为道德，他说你必须毫无条件的遵从内心的道德律，否则就是不道德的，无论你出于什么目的。人们知道他说的对，也都认真的执行着，但人除了是道德的，还有一定的私欲，于是对这位小老头是既敬又恨，他自己严谨规范，甚至散步的时间都成为邻居校正时间标准，可是，可是百姓觉得很不爽，于是就总觉得有些地方不对劲。
救星终于来了，这人就是谢林。
就从他的一首诗说起吧：
一种巨大的精神沉睡在
僵化和鲜活的事物中，竭力挣扎，求得意识。
只因它在事物中是动力和源泉，所以是事物的质
我是神，把事物养育在怀中，
我是精神，在万物中运行不息。
自从同黑暗之力的第一次博斗，
直到流出第一滴生命之汁，
力量靠着力量壮大，原质在原质中旺盛。
这第一滴血正欲扩张，这第一朵花蕾正待开放，
成为新生之光的第一束射线，穿过黑夜，
如同开始第二次造化，如同世界的万千双眼，
使天空明光朗照，黑夜如同白昼。
这是一种力量，一种变换与编织的游戏，
一种欲望和冲动，为的是追求越来越高级的生命…
这种内在的力量是什么？谢林说，绝对精神。什么是绝对精神？那就是世界之为世界的内在力量。就是这种力量，具形为自然界的万事万物，包括非生物，人也是这种力量的造物。这么说着，怎么有点像上帝。是的，这简直就是上帝的化身，但谢林不说这是上帝，不然他就是宗教家而不是哲学家了。谢林曾就读于神学院，上帝的形象与特点一定是根植于其内心的，只是作为哲学家，他避而不谈罢了。
西方哲学家习惯把人与自然界对立，这有其价值，彰显了人的主体性，同时，人也陷入恼人的二元化，到了笛卡尔，更是把这种二元化推向顶峰。人本来是与自然界息息相关的，却成为对手；人自身本是一体的，却割裂为物质和意识（这是伟大的笛卡尔先生开拓出来的）。人在这种分裂中癫狂而麻木的活着。
谢林就不这样认为，他说，自然是凝固的精神，精神是内化的自然，即使一块石头，也是沉睡的智性。这么说就好玩了，放佛有点万物有灵的味道。这还让人想起亚里士多德的“目的因”，也就是说即使是一块质料（比如石头），它也有实现自己可能性和价值的愿望，亚里士多德说这种内在动力来自上帝。谢林没说来自谁，只是说这种力量推动着世界向前奔流。
亚里士多德把自然万物分成等级，最高的是人类，因为有理性。谢林不这样认为，虽然没说万物平等，但他说都是绝对精神的体现，或者每种事物中都蕴含着绝对精神。这样说来，亚里士多德也有类似的说法，他不是说可以从相似事物中提炼出此类事物的本质特点吗？他则称之为形式，也就是说单个事物本身也都蕴含着形式。说到这里，就不得不说斯宾诺莎，他与谢林的思想有着密切的关联，谢林是崇拜斯宾诺莎的，斯宾诺莎把整个自然界当成上帝，上帝精神内蕴于每一个事物。
说着说着，是不是觉着这三个人很相似啊？其实哲学家们的思想不可能没有关联，正是彼此的学习与对话，才不断的产生新的思想。说着说着，这种辩证发展就是谢林的历史观或者说世界观，他认为世界在绝对精神的推动下，从最初非物质逐渐发展出植物、动物、人，这是不是像达尔文的进化论？当然达尔文在谢林出生三十多年后才诞生。谢林的哲学也被称为自然哲学，但绝对不是研究自然，不会走向科学，他在研究世界的进化。这就与斯宾诺莎又不一样了，斯宾诺莎认为上帝精神是永恒的。
虽然物质有其发展的愿望，但真正能领悟这种绝对精神的还是人，是人理性的意识。以至于他一度认为哲学家的思想是最高的境界，后来又发现，艺术才是绝对精神最完美的体现，自然本身都是世界精神的艺术体现。艺术是哲学的器官（感没感觉这种说法很艺术？）。艺术之为艺术，在于其能完美的反应世界精神。
说到这里，艺术成为谢林最推崇的形式，各种艺术在这个时期也是方兴未艾，绘画，音乐，文学等艺术形式得到空前的发展。“建筑是凝固的艺术”，就是谢林的说法。这个时期出现了一大批文艺大师，画家德拉克洛瓦，音乐家贝多芬，文学家安徒生等。
正是这些艺术的兴起，使德国乃至欧洲人民紧绷的理性头脑得到放松，理性本身没有错，但理性之下只是固定的明确的事情，如果只坚持理性，那就对世界无限的丰富性打了折扣，浪漫主义就是带人们领悟理性之外的力量，并指向更加广阔的进化着的世界。
谢林成为了浪漫主义重要的开山人物。
