花了一个多月看了浮士德，以前我总是对西方文学抱有偏见，觉得它啰啰嗦嗦惹人厌烦，远不如中国古典诗词那种“此中有真意”来的高明，不过现在我感受到，不管是用一个字完美概括出情感，还是用一万个字准确描述出心境，它们都同样伟大，人类对于自身痛苦的倾诉欲不因文体形式的不同而分贵贱高下。
西方人终究认为世界是有解的，他们要了解一切真理，以求摆脱宇宙规则的限制，获得真正的自由，所以怎么获得真理，用怎样的方法生活成了最重要的事，浮士德时常处于这样的纠结中：我该世俗的过，还是要追求那崇高的道德，哪样才是正确的，哪样才能得到真正的幸福？
相比西方文化，中国人大概认为世界未必有解，浮生不过幻梦一场，我应该极力脱离这虚假的梦境，可同时，现世又是如此的真实强大，天道规律无时无刻不在制约着我，那么我到底该进入这个世界，还是到世界之外呢？也可以说，相比西方文化“怎样活”的问题，萦绕在中国人耳边的则是“活与不活”，或者是“进与退”的问题。
印度佛教文化的观念与以上全然不同，它既不在乎现世，也不在乎现世之外的东西，“凡有所相，皆是虚妄”，世界本就是不存在的，唯识学讲“唯心所现，唯识所变”，世间万物全是心识所成，唯一存在的只有“我”而已，换句话说，中西文化在处理人与世界的关系时，佛教文化已经抛弃掉世界，只留下了人本身。
我曾经试图从这几种观点里找出最优秀的来为我所信，为我所用，但最终发现其实自己是没有选择的…我真实地活在或真或假宇宙当中，我没有高世之智，没有绝伦之力，我注定会陷在长久的纠结里，永远得不到答案。
