面对镜子，能照到的只是自己的外表，若是镜子模糊，只有一个朦胧的身影。心就如同镜子一般，但很多时候都是模糊甚至变形的，如何能“心如明镜”？这里，分享个“观心如镜”的故事：
净尘问禅师：“请问师父何为观心如镜？为何人要学镜？”
禅师笑：“镜有三优，你却做不到”净尘说：“请师父开示。”
禅师答：“镜能映相、过不留影。你能做到事来则应、事过即忘吗？镜映真实，不分贵贱。你能做到面对乞丐与国王同样恭敬吗？镜映红绿，自不变色。你能做到随缘不变，不变随缘吗？”
禅师所答，是用镜子的特征来比喻人的心灵，要人向镜子学习。不单单是佛教通过镜子比喻人心，道教和儒家也是如此。
之前读《论语》，对“唯仁者能好人，能恶人”一句深感费解，人人都有好恶，都能好恶，为什么却说只有“仁者”能做到？
近日，看《近思录》，偶然看到程颐说：“圣人之心，本无怒也。譬如明镜，好物来时，便见是好；恶物来时便见是恶，镜何尝有好恶也！”这句话顿时让我豁然开朗：当心如明镜，坏的自然见到是坏的，好的自然见到是好的，善恶、好恶不是我“想”出来的，而是在人和物身上。
我们的经历与经验，往往会左右我们的认识和态度，很多时候，还会形成“成见”，如孔子所说，对具体的某个人，喜欢起来就希望他总是活在自己周围，仇恨起来，恨不得让他马上去死，这就是疑惑，是我们的内心被意见和见闻所蒙蔽，犹如落上了厚厚的灰尘，什么都不清晰，甚至分不清善恶，分不清诚实与欺骗，只在意的是个人的情绪。
若是自己被私欲所扭曲，心就像哈哈镜一般，人和物到自己面前，无论高矮胖瘦，都会被扭曲，不再照出原来的样子，就好像爱财如命的葛朗台，看所有的人都像是要谋夺自己的财产，都是自己的对手和敌人一般，完全变了样。
好在，有时，我们还能分辨真假、分清善恶、知道美丑，心这镜子，有时还是明的。但若是有志于修身的人，倘若只能做到这样显然是不够的，还需要时时警醒自己，不能满足于“日月至焉而已”。
有事情来时，不去期待能做得多好而膨胀，不去担心做得多坏而焦虑，就自己的知识和技能来应付，认真专一、心无旁骛地去做，但求无愧于心。事情过去了，无论好与坏，都不去放在心上，更不要挂在嘴上。
有人来时，恭敬相待，不因为这人地位低而盛气凌人，也不因为这人地位高而自感卑下，不因自己喜欢而喜形于色，也不因自己愤恨而恶语相向，天生万物，都是平等，任何地位、权势、富豪，放在历史中，或和天相比，都无足轻重。
有欲望升起时，要及时克制，无论怎样的诱惑，都不随它去，保持自身的品格和节操，不为私利所动，不为权位所诱，不为美色所迷，“勿以恶小而为之，勿以善小而不为。”
程颢说：“圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒。是则圣人之喜怒，不系于心而系于物也。”圣人不是不食人间烟火的神，也不是始终一幅道貌岸然的伪道学，而是有着喜怒哀乐爱恶欲的人，其与常人不同的，只是心如明镜，不以私欲看世界而已。
因而，私心渐少，心镜愈明，常磨此镜，万事了然。
（向雄读《论语》之六十四）
