这几天小学生性教育课本在网上火了，接着在各路营销号的运营下，这本历经9年时间编写修订的教材，被打上了“尺度太大”的标签，引起一阵骚动。
其实在中国，基本还处在“谈性色变”的阶段。这个我确实挺有体会，过年间曾给姐姐拍了一组“尺度大”的照片，被长辈们看到厉声批评，然后勒令删除。
他们不自觉地把“性”和“羞耻”画上了等号。这导致我们从小都没有受到过正常的性教育，我还记得我初中的生物老师，每讲到生殖器官的时候，就让我们自习。我高三毕业都不知道孩子是怎么生出来的。
这种避而不谈的暧昧气息，往往会勾引更多好奇心。这就使岛国的毛片变得炙手可热，永远不要低估小孩子的求知欲。
其实我国古代的诗词意象，毫不夸张地说，百分之八十都与性密不可分。性在文艺美学中有不可取代的地位。
跟我们现在不同的是，古人，可追溯到远古人类，对生殖器是极为崇拜和敬畏的。他们明白生殖器是产生生命的源头，世间没有什么比生命更为可贵了。远古时期的部落，把鸟作为部族的图腾。这是因为从表象上看，鸟的形状形似男性生殖器，男根有卵（睾丸），鸟亦生卵。
郭沫若在论及鸟的图腾崇拜时指出：“无论是凤或者燕子，我相信这传说是生殖器的象征。鸟直到现在都是生殖器的别名，卵是睾丸的别名。”
其实这一点我们都能看得出来。同时，和男性有两个卵相比，鸟不仅生卵，而且数目比男性更多，因此远古先民就把鸟作为男性生殖器的象征，实行崇拜以祈求生殖繁殖，也是一个美好的愿望。（是不是很单纯）
《诗经·关雎》：“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”
《诗经》的名篇《关雎》，大家都知道是一首男子追求淑女的求爱诗。可是你把它细剖开，会发现赤果果的真相真辣眼睛。“关关”是鸟叫声，“雎”是雄鸟，从隹从且，隹是鸟的古本字，甲骨文中鸟就是隹形（有兴趣的可参看甲骨文字表）。且是男性生殖器的象形，引申为一切雄性动物，人之雄性为祖，鸟之雄性为雎。“鸠”是雌鸟，可见《诗经·卫风·氓》中警告那些沉溺于爱情的女子：“于嗟鸠兮，无食桑葚；于嗟女兮，无与士耽。”于是这首诗的大意直白点，就是“嗨美女，我想上你”。
而我们把这么一首充斥着性幻想的诗，背了十几年。但问题来了，既然你都能接收几千年前的“性幻想”，为何现在却要道貌岸然地“谈性色变”呢？到底是性的问题，还是你的问题？
你可能说，只不过一个“鸟”，不能说明什么问题吧。但如果我跟你说，中国文化中的山川河流，风雪云雨都是性幻想的意象，你会不会震惊？
巫山云雨
战国楚·宋玉《高唐赋序》：“妾在巫山之阳，高丘之阻。旦为朝云，暮为行雨，朝朝暮暮，阳台之下。”
云和雨是中国古老的性交隐语。它的语源一般认为是宋玉的《高唐赋》，但其实并不是。实际上它来自《易经·乾》：“大哉乾元，万物资始，乃统天，云行雨施，品物流形。”汉代的王充对此解释道：“天覆于上，地偃于下；下气烝上，上气降下，万物自生其中间矣。”意思说，天在上，地在下，上下互通，生出万物。这都是把云雨当作天地交感的生命行为，又反过来隐喻男女性交，这是当时普遍的民俗心理。
《诗经》：“其雨其雨，杲杲出日，愿言思伯，甘心首疾。”
因此，《诗经》里凡是以雨为兴的诗句都具有男欢女爱的象征意义。其实，如果对《易经》有了解的话，会发现易经的卦象无不跟性有关。后世中巫山云雨的意象也是屡见不鲜。
唐代诗人李白的《清平调词·其二》
一枝红艳露凝香，云雨巫山枉断肠。
借问汉宫谁得似，可怜飞燕倚新妆。
借问汉宫谁得似，可怜飞燕倚新妆。
山与泽
中国古代把山比作男性生殖器官，把溪谷比作女性生殖器官。具体就不在这里一一论述了，大家可以自行脑补和体会。
《诗经》：
“山有扶苏，隰有荷华。
不见子都，乃见狂且。
山有桥松，隰有游龙。
不见子充，乃见狡童。”
在古人生殖崇拜里，自然之物无一不体现着生命的现象。性构成了整个文化审美体系，认真认识性，你会对万物生灵都有敬畏之心。
