有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为人之本与！”
【译文】 有子说：”孝顺父母，顺从兄长，而好犯上的，这样的人是很少见的。没有犯上行为的，而喜好造反的人是没有的。君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝顺父母、顺从兄长，这就是仁的根本啊！
如何学“仁”？
儒家的价值观是“仁”，那怎么就能到达“仁”的境界了？
有子给的答案是：先从孝悌做起。先从基本的家庭日用间做起。那什么是孝悌了？儒家所说人伦十义，在《礼记·礼运》里，十义是：父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠。到了《三字经》的年代，十义变成了：父子恩，夫妇从。兄则友，弟则恭。长幼序，友与朋。君则敬，臣则忠。也就是“五伦”，所谓君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五种人伦关系。这是社会角色的基本要求，而且是相对的。所谓父慈子孝，兄友弟恭。父亲对儿子慈爱，儿子对父亲孝道；哥哥对弟弟好，弟弟对哥哥好，是个互相的。
而孝悌又是其中最基础的两样，一个人，必然有父母，有兄弟姐妹（古代，堂表都算），因此最基本的要求就是“孝”和“悌”，也就是如何和父母相处，对父母尽孝。如何和兄弟姐妹相处，和兄弟姐妹友爱互助。先把这个做到了，才能讲爱人。这是最基础的和最根本的。同时在古代，家庭的概念要比现在大，可以参考小说《红楼梦》、电视剧《大宅门》等，是一大家子人，人数众多，能把孝悌两个字做好，能做到“齐家”，是相当不容易的，不亚于现在职场。所以儒家讲“修身，齐家，治国、平天下”。里面有一层意思就是修身是根本，怎么修？先从“孝悌”做起，有了“孝悌”之心，扩而广之，才能达到“仁”的境界。孟子讲“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”张居正讲：人能孝悌，则亲吾之亲，可以及人之亲，长吾之长，可以及人之长，至于抚安万民，养育万物，都从此充拓出来，而仁不可胜用矣。就是这个意思。
君子务本，本立而道生——大处着眼，小处着手
如何把愿景、使命落地？《论语》给我们的答案是“君子务本，本立而道生”；也就是大处着眼，小处着手。儒家的目标是“仁”，但怎么样就能达到仁？先做到“孝悌”。孝悌就是仁的根本，是可以执行的具体动作。
《大学》说：物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。老子说：大事必作于细,难事必作于易。毛泽东教导我们要抓主要矛盾。比如说革命年代，我们说解放、共产主义，这是我们的愿景，但是对于当时大部分文化水平很低的农民来讲，这些词语意味着什么？“打土豪，分田地”，这是老百姓能明白的。再比如华为的“艰苦奋斗”，里面有一条是“让奋斗者的利益最大化”。这样才能让愿景和使命变成每一个人都愿意为之奋斗。具体到个人是什么？每个人也都有自我的期许，我想成为一个什么什么样的人，但是怎么样才能成为那样的人？需要抓具体的动作，行为，并不断重复，“学而时习之”，让其成为习惯。比如想减肥，减肥这个事情很大，怎么减？要做的是规划每天怎么少吃，应该做什么运动，应该运动多长时间。做好这些动作，体重自然会减。
天下之事，有本有末，若徒务其末，则博而寡要，劳而无功。所以君子凡事只在根本，切要处专用其力。根本既立，则事事物物处之各当，道理自然发生，譬如树木一般。
什么意思：想追求追求远大的目标，首先是要把生活中的点滴细节做好。做好这些细节动作，自然就会达到目标。
