私欲减少一分，天理就恢复一分，天理恢复一分，就距离天道近一分，这就是圣人。
多思不若养志，多言不若守静，多才不若蓄德。凡人皆以克己成，纵己败。道乃天地自然之道，在于敬天爱人，克己修身。任何一种模式背后都有思想支撑，否则，模式只能是形式，如烈日下的冰块，总会融化。立志直接为社会创造价值，并带领20名有志之士一起拎成一股绳。
做一个安静并善于倾听的有德性的人。儒家系统里面制造出来了神一样的人物，尧舜孔子和周公。
生活在社会体系，即必须明白其中的规律，必须遵守让体系正常运转的德行，也就是道，格物并致知。社会上没有好坏之分，只有由不统一到统一的过程，只是由独乐或者无知到众乐或恍然大悟的过程。
一个人，一个群体，一个社会，必须有他运转的规律，所有生活在这个体系里面的人，都需要不断的优化完善并遵守这个规则。然后帮助大家认识这个规则。
人不可能是一个独立的个体，而且一个集齐各种形态的群体，生态。你要想活得最为自由自在，就必须彻底融入进去。
例如:
作为人，只是一个普通的人，而不是作为领导者的人，更不是作为一个企业救世主的人。
稻盛和夫就把自己当成一个普通人，他毫不犹豫的与普通人的生命感与价值感相连接。
他明白一个浅显的道理：一个企业能屹立，不是靠一个神一般的人物，而是靠所有员工众志成城的努力才能做到。站在员工之上的人，永远都不明白何谓正确。
用稻盛和夫的话说就是，管理者想要唤醒员工内心的良知，就必须要与他们处在一个频率上，如此才能引起共鸣。而不能处在一副高高在上的姿态。
每个人都是拥有良知的圣人，你所做的不是领导人家，而只是把他们的良知激发出来，和他们一起创造未来。
有人曾问王阳明，读书不能记得，该如何？王阳明回答，要晓得就是了，为什么要记得。你把书上的道理倒背如流，可不能去实践，有什么用？
王阳明说过，不以孔子之是非为是非，必须要有自己的是非。而这个是非就是跟自己的心是否切合。
在我们现实中有很多人，看到名人的语录就马上就实行，表面上看是在知行合一，实际上，你仍然再外部的规则，而不是你的内心在知行。
心外无道理，心外没有任何管理制度。世界上最好的管理制度，就在你心中。发挥你的良知（良心+智慧），你就能找到最自得于心的管理制度。
稻盛和夫那段话的标题是：看脚下！不要看嘴巴！说的其实就是知行合一的问题，真正的“知”是自得于心的“知”，不是被外界的束缚迁着鼻子走。当一个人活在各种各样的外在的理念和真理中时，用王阳明的话来说就是，你在逐物，而不是在炼心。
无论是日常生活还是在工作中，都是修炼心性的道场。别人的话只能做参考，如果它和你心不符合，那就是一文不值。
心学对领导者最基本的要求很简单：目标清晰，情绪稳定，不受任何干扰地直奔目标行进，是最简单的管理和工作方式。纵然你得到神仙著作的管理天书，也没有脚踏实地的干活做事来的踏实有效。
王阳明在《传习录》中说：周公制作礼乐，是个圣人就能做到，那在他之前的尧舜为什么不做？孔子删述六经这种事，周公也能做，那周公为什么不做，非要留给孔子？
他解释说，其实周公也想做尧舜的伟业，孔子也想做周公的伟业，但因为周公所处的环境不允许他做那样的伟业，他遇到的情况就是要制礼作乐。孔子所处的环境也不允许他去做周公那样的伟业，他遇到的情况就是礼崩乐坏，他必须要删述六经，以正人心。
这说明一个什么道理呢？那就是，别人的成功是无法复制的。每个人要做的不是去复制别人的成功，而是只需要自己用功，“先有个明的工夫”，那就能创造一种属于自己的成功。
天时、地利、人和，古今中外的成功者都离不开这三点因素。而这些因素都是动态的，是视不同环境、情况而定的，时过境迁之后，你想去复制别人的模式，这就好比刻舟求剑。
记住一点，别人的成功无法复制。人家有人家的命，你有你自己的路。这不是宿命论，而是客观存在的。
