西方哲学遇上东方宗教，这是读完本书的最大感受。哲学从理性的角度进行分析人生的本质，宗教从因果和缘起缘灭对人生进行另一种诠释。虽然我们从小就知道佛教，但真正了解有多少？这本书提供了对于佛教更直观的印象。
1. 佛教与其他宗教的区别
佛教不讲本原，不讲灵魂，但并不影响生命的延续。佛教认为，生命相似相续、不常不断；既不是永恒的，也不是人死如灯灭般的虚无。过去的经验累积为现在的生命状态，现在的生命经验成为推动未来生命的力量。
其他宗教往往建立一个万能的神，世界是神造的，人的命运也是由神决定的。除了神的恩赐，人没有能力拯救自己。佛教否认万能神的存在，认为一切由心创造，由因缘因果决定。人的身体、语言和思想行为，决定了生命的未来走向。修行是为了摆脱迷惑，开发自我觉醒的力量。
在中国哲学中，占主要地位的是儒家或道家，但它们有一个很大的缺陷，尤其是儒家，不思考终极问题，包括生死问题、心性问题。这和我们民族的实用品格有关，也和教育有关。中国文化的主流是儒家文化，过于关注国家、社会、家族的层面，很少关注人的精神层面。它主张的道德，是为社会的稳定服务的，关注的是如何做人和治理国家，而不是人的精神上的提升。
2. 佛教对世界的认识
1） 无常
佛法以缘起的眼光看世界，认为一切有为法都是无常、无我、无自性空的。佛教立足于无常，让人接受无常，顺应变易；西方哲学立足于永恒，试图寻求变易中的不变，无常中的永恒。
无常为什么会成为痛苦？是因为人有一种永恒的期待。如果没有期待，无常不过是一种现象，就像春去秋来，云卷云舒，花开花落，只要接受这种变化，就不会因此伤怀，还能欣赏到不同的美。
生命的延续就是缘起。缘起有自身规律，那就是无常，就是有生有灭，这是它的真相。缘包含两个方面：一个是因果性，有果必有因，缘是有来历的，应该珍惜。另一个是偶然性，许多因素凑到一起才会发生，这些因素完全可能没有凑到一起，所以缘又是偶然的，不可执著。
如果不是无常的话，事物就永远是坏的或好的，再努力也白费功夫，那才真正是不公平。
2）生死
佛教对生命的认识是缘起论，现象不是固定不变的存在。我们所做的一切会形成业力，这是推动生命流转的力量，也是决定未来去向的力量。但这种力量会随着行为、语言和心念不断发生改变。
对生死的恐惧，很大程度上的确来自对明天的未知，不知道归宿在哪里。事实上，未来取决于今天的行为和生活方式，把握当下，就是把握未来。对自己的每个行为都有把握，就不必担心未来的归宿。
修行者在明心见性后，体认到生命内在的觉性，对生死不再有任何疑惑和恐惧，从而来去自如，坐脱立亡，生死自在，对于自己未来的去向充满着信心。
了解生命的规律，就知道如何改造生命，将自己导向更有价值的未来。通过信仰建立一份依赖，并遵守相应的戒律和修行，从而看清尘世的虚幻短暂，对未来去向充满信心，知道那将带来更好的处境和更纯净的快乐。
3）自我
心和性的关系，也许可以这样来归纳。一个含义是，由我执导致的心理活动会积累成为不良的习性。另一个含义是，去除我执，就能回归清净心，洞察无我之本性。
当自我封闭的时间长了，人就会和外界产生疏离感，只有那些自我认定的东西才和“我”有关，比如我的家庭，我的事业。所有这些一旦贴上“我”的标签，就变得重要并具有排他性。对自我的错误认定，常常是心理疾患的症结所在，而真正彻悟了无我的道理，附着在自我假象上的一切纠结、烦恼就一扫而光了。
每个人都是活在自己的选择中，这个选择往往是由错误认知和不良需求决定的。只有对生命有了深刻认识以后，才知道人生的价值究竟在哪里，知道应该选择什么，舍弃什么。
很多人迷恋自我，觉得这个“我”是天下最重要的，其实这个东西是非常偶然的，按照佛教的说法，就是因缘而起，因缘而灭，没有自身的本质。这里特别关键的是，从根本上否定“我”，所谓的“我”只是一个偶然造成的现象。
外在的身份、地位、家庭关系不是自我，自己的情绪和观念也不是自我。所有这些东西实际上遮蔽了自我。观念和情绪具有巨大的力量，人们往往被这两样东西支配着，很少去想一想自己所接受的那些观念到底有没有道理，让自己陷入强烈情绪的那些事情是否真的重要。
无我并不是要否定这个生命现象的存在，而是要否定对“我”的错误认定。比如我们把身体当作是“我”，把身份、地位当作是“我”，但所有这些和生命只是暂时的关系，是来自后天的自我设定，并不是真正的“我”。把这些当作是“我”，会产生贪著，遮蔽对生命真相的认识。佛教所说的“无我”，是要否定对自我的错误认定。否定之后，才能看到“我”的本来面目。
4）轮回
轮回的思想，帮助我们了解生命的长度。如果不认识轮回，生命只是一个短暂的片段，是没有长度的，对生命的认识也是不完整的。唯有人人皆有的佛性才是天生的，其他一切都是生命中的积累，是无尽轮回中的积累。
佛教认为，人在六道和三界流转。六道是代表六种不同的生命形式，而三界则是对六道之一的天道的区分，即前面所说的欲界、色界、无色界。六道包括天、人、阿修罗和地狱、饿鬼、畜生，属于六种不同的生命形态，每一道又有不同的生命层次。六道的所有众生，当这期生命结束时，会根据往昔业力，转投新的生命形态。所谓业力，就是由不同行为积累的力量。由善行积累成善业，恶行积累成恶业，进而由善业导向善道，由恶业导向恶道。
人类既有离苦得乐的动力，又有闻思修行的能力，是六道最重要的中转站，也是我们超越轮回、改变命运走向的契机。
3. 佛教修行与觉醒
生命有迷惑和觉悟两个系统。迷惑系统中有种种心理活动，佛教将之归纳为贪嗔痴，其中又以痴为根本。痴就是迷惑，由此引发贪嗔之心，对喜欢的想要占有，对不喜欢的加以排斥。佛法的核心目标，是从迷惑走向觉醒，一方面要解决各种负面心理，一方面要开发生命中无限的潜能，即佛菩萨那样的大智慧和大慈悲。
佛教所说的觉醒，是对生命如实、透彻的认识，它是生命内在的强大力量。真正的觉醒，是以如实的认识为基础，进而落实到心行，开启生命内在的觉性。只有这样，才能走出迷惑的泥潭。他知道世界真相是什么，不会有认识上的迷惑；他知道怎么做才是自利利他的，不会有选择上的矛盾。对于这样的人来说，有什么值得烦恼，有什么可以痛苦的呢？觉醒的意义正在于此。
戒律的目的是物质生活的简化，禅定的目的是心念的简化，这两种简化是通向觉悟的必由之途。
唯识以三性的理论，将对世界的认识分为三个层面。一是遍计所执相，是由错误认识显现的境界，包括对自我及世界的错误认知和执著。这种境界感觉上有，而事实却是没有的。二是依他起相，即条件具备、如实显现的现象和关系，由能认识的见分和所认识的相分组成，是假有的。三是圆成实相，指一切现象的真实本质，即真如、空性，这是般若智通达的范畴。唯识学认为，只有树立正见，开启智慧之后，才能摆脱遍计所执相，正确认识依他起相，进而通达圆成实相。否则，永远戴着有色眼镜，活在错觉中，看不到世界的真相。
对佛法义理的接受，有“信解行证”四个阶段。从对法义的相信和理解，到通过实践，真正体认空性，才被称为证信，即证得的信仰。随着对佛法的理解、认识和体证，信仰程度在不断深化，纯度在不断提升。佛教信仰不是简单的相信，而是伴随着整个修行过程。
4. 圆满的境界
1）胜义空性
《解深密经》说到胜义空性有四个特征：一、超越语言和二元对立，二、超越理性思维，三、与现象的关系不一不异，四、遍一切一味相。事物的存在是个体现象，而空性是整体、共相，所以“一”才能和“一切”联系起来。换言之，宇宙中任何一个点，都可以和整个宇宙联系起来，因为它们有共同的实相。
人类认识世界的程度，取决于自身的认识能力。如果这种能力来自经验，由于经验是有限的，由此而来的认识也必然是有限的，无法直接抵达无限。从佛法角度来说，众生本来就具有究竟圆满的智慧，只是在现有生命状态下隐没不见，需要将它开发出来。一旦开启这种智慧，就能遍知一切，无有遗余。心的本质就是宇宙的本质，认识心的无限，也就认识宇宙的无限。
“不思善，不思恶”，在一念不生之际回光返照，才能顿悟本心，彻见实相。在思维或意识层面得到的所有认识，是思维制造的影像，并不是真相。佛法修行的根本，是开显自身本具的觉性。有了这样的智慧，才能摆脱认识上的一切迷惑，通达实相。
了解到一切现象的无自性，是通达空性的关键。同时也唯有通达空性，才能真正体会到一切法无自性。
2）解脱与自在
解脱就是彻底的休息。通过禅修平息内心所有躁动之后，证得空性智慧。安住于空性的状态，才能体会到生命内在的安静和喜悦。这种来自空性的喜悦是纯粹的，不夹杂任何痛苦。
心是痛苦的源泉，也是快乐的源泉。人在什么时候最容易快乐？内心没有任何羁绊，自由而清净的时候。佛教讲人生是苦，主要是指凡夫的生命，指这些以迷惑烦恼为基础的生命。一旦解除迷惑和烦恼，成就智慧、慈悲的生命品质，就是清净、自由而快乐的。
涅槃有息灭的意思，与之相近的还有寂静，是平息内在烦恼和躁动后，生命所呈现的高度宁静的状态。我们之所以动荡不安，混乱浮躁，是因为内心有各种迷惑烦恼此起彼伏。这些躁动背后，还有本来清净的觉性。换言之，每个人本身就具有涅槃的潜质，只是这种状态被遮蔽了。
对已经摆脱迷惑烦恼的圣者而言，生命是在无限的喜悦中。心的本质是空性，它能源源不断地带来喜悦。
什么是自在？一是没有困惑，即认识的自在；二是没有烦恼，即心灵的自在。自由建立在自在的基础上。
3）智慧与慈悲
如果说智慧是生命的觉悟，慈悲就可以理解为对别的生命的同情。
智慧和慈悲犹如双翼，保持平衡，才能展翅飞翔。因为慈悲，智慧不落入自私；因为智慧，慈悲不落入执著。
5. 对本书的总结
1） 认识达到什么程度，世界就在你面前展现相应的广度和深度
世界是多维的，每个人看到和生活的世界各不相同。思想的深邃，决定了自己所能看到的世界的深远。
人生在世，向外寻求成功无可非议，但倘若只有这一个目标，未免格局太小，境界太低。目标小而低，其结果必定是达到了没有大欢喜，达不到则有无穷的低级烦恼。人生不可缺少大而高的目标，最大最高的目标就是向内寻求觉醒。
随着认识的不断加深， 世界也越来越丰富和生动。一旦到达觉醒状态，世界将呈现出更加多彩斑斓的不同层次。
2）佛教回答了一些关于人生本质的问题
我们从何而来？往何处而去？为何不同的人有不同的天赋？为何要心怀善念行善事？什么是缘？自在？“自我”是什么？世界的本质又是什么？为什么要修行？……
不同的宗教对这些问题有不同的回答。不能说佛教的回答是最完美的，但却是有逻辑、可以自圆其说的，是对世界和人生的一种诠释。
归根结底，人生是一个寻求信仰和归属的过程。
