亥二、顯障
【若有此障會遇現前，難可捨離阿練若處山林曠野邊際臥具，所有貪著，亦不能居阿練若處塚間樹下空閒靜室。】
「若有此障會遇現前」，這下面第二科「顯障」。你若有這樣的障礙現前了。「難可捨離阿練若處山林曠野邊際臥具所有貪著」，那麼你這樣的障礙現前了的時候，你很難捨離這些障礙；你到阿練若處去、到山林裡邊去、到曠野那裡面去，那裡的「邊際臥具」、那裡的生活所需的這些資具，都是最不好的，所以叫做「邊際臥具」；你也不願意到那裡去。「所有貪著」，其實這個文有一點錯亂了。就是這些障礙現前了，這障礙是你愛著的事情，你不容易棄捨你這個愛著的事情，你不願意到山林裡邊去。就算是去了呢，「亦不能居阿練若處塚間樹下空閑靜室」，去了、到那兒也不能長住，這些地方不能住。那麼這就是障礙，就不能修行了。
酉三、寂靜障（分四科） 戌一、徵
【云何寂靜障？】
這個「加行障」、「遠離障」這兩個障解釋完了。現在說第三個「寂靜障」，分四科，第一科「徵」。怎麼叫做寂靜障呢？
下面第二科「標」。
戌二、標
【謂寂靜者：即奢摩他毘缽舍那，有奢摩他障、有毘缽舍那障。】
「謂寂靜者：即奢摩他、毘缽舍那」叫做「寂靜」，因為它能夠斷煩惱；煩惱是浮動的，斷煩惱就寂靜了。誰能斷煩惱呢？就是奢摩他和毘缽舍那這兩個方法。你只是讀誦不可以，它沒有這個力量。
「有奢摩他障有毘缽舍那障」，這個奢摩他和毘缽舍那是斷煩惱的，但是我們人呢，也有一種事情，障礙你修奢摩他、障礙你修毘缽舍那，這就叫做「寂靜障」。這是解釋名字。
現在下邊解釋這個道理，分兩科，第一科是「別顯」，先說「奢摩他障」，先是「徵」。
戌三、釋（分二科） 亥一、別顯（分二科） 天一、奢摩他障（分四科） 地一、徵
【云何奢摩他障？】
「云何奢摩他」的障礙呢？
地二、標
【謂諸放逸及住非處。】
這奢摩他的障礙就是兩種；一個是「放逸」、一個是「住非處」這兩種。
這是「標」。下邊第三科解釋，先解釋這個「放逸」。
地三、釋（分二科） 玄一、由諸放逸
【由放逸故或惛沈睡眠纏繞其心；或唯得奢摩他便生愛味，或於下劣性心樂趣入，或於闇味性其心樂著。】
「由放逸故或惛沈睡眠纏繞其心」，怎麼叫做「放逸」呢？就是他「放逸」，其實這個「放」就是不能夠攝心修止觀，這個「逸」就是安逸，就是歡喜不要辛苦；怕辛苦，我去睡覺去。「惛沈睡眠纏繞其心」，這個「惛沈」也纏繞其心，「睡眠」纏繞你的心。
「或唯得奢摩他便生愛味，或於下劣性心樂趣入，或於闇昧性其心樂著」，這是說這個事。「或唯得奢摩他便生愛味」，說這個修行人他也用功修行，修行呢，只是得了一個止，他心裡就非常的歡喜，其實這個地方有問題。「或於下劣性心樂趣入」，這個下劣的事情，是不應該到那裡去做那個事，但是他心裡就歡喜到那個下劣的事情去。「或於闇昧性其心歡喜樂著」。
《披尋記》八七三頁：
《或於下劣性心樂趣入等者：此說諸欲、名下劣性。惛睡、名闇昧性應知。》
「或於下劣性心樂趣入等者：此說諸欲名下劣性」，其他的色聲香味觸的事情是下劣性，那麼就歡喜到欲的境界裡邊去放逸。「惛睡名闇昧性應知」，「或於闇味性」是什麼呢？就是惛睡，惛睡叫「闇味性」，其心歡喜惛睡。
玄二、由住非處
【由住如是非處所故，人或非人諠雜擾亂、他所逼惱、心外馳散。】
前面說是「放逸」，這上面這件事很應該注意，「唯得奢摩他便生愛味」也叫做「放逸」。我們認為要是這個人得了定了的時候，應該讚歎他了；但是這個地方說：你不修毘缽舍那，叫做放逸！這個《瑜伽師地論》上有這麼一句話，若是不讀經論的時候…當然我現在又是犯口過。不讀經論，在禪堂裡把眼睛閉上，也可能會得定了，不得了！我開悟了！其實是怎麼回事？
「由住如是非處所故」，這是第二科「由住非處」。「由住如是非處所故」，由於你住的那個地方不是修道的地方，那有什麼問題呢？「人或非人諠雜擾亂」，或者人諠雜擾亂、或者非人諠雜擾亂。「他所逼惱心外馳散」，為人非人所「諠雜擾亂」使令逼惱你，你心裡面不能安住修止觀，就是向外面去跑了。
地四、結
【如是名為奢摩他障，當知此障能障寂靜。】
能障礙你，寂靜住有困難。
天二、毘缽舍那障（分三科） 地一、徵
【云何毘缽舍那障？】
這是第二科「毘缽舍那障」。下邊第二科「標」。
地二、標
【謂樂自恃舉及以掉亂。】
「謂樂自恃舉及以掉亂」，就是這個人歡喜高慢、「及以掉亂」，這兩個毛病使令他不能修毘缽舍那。
下面第三科解釋，先解釋「樂自恃舉」。
地三、釋（分二科） 玄一、樂自恃舉（分二科） 黃一、由族姓等（分二科） 宇一、辨（分二科） 宙一、舉因（分二科） 洪一、生高族姓
【樂自恃舉者：謂如有一作是思惟：我生高族淨信出家，非為下劣；諸餘苾芻則不如是。由此因緣自高自舉、陵懱於他。】
「樂自恃舉者」，念「ㄧㄠˋ」也可以，念「ㄌㄜˋ」也可以。怎麼叫做「自恃舉」呢？「謂如有一」，有這麼一個人。「作是思惟：我生高族」，我生在高貴的家族裡邊，或者我父親是皇帝、我父親是國務總理、我父親是省主席，「高族」。「淨信出家」，我出家的時候，我對於佛法有學習過佛法，我有清淨的信心出家的。「非為下劣」，這就是貶斥其他的人，我不是說是沒有飯吃出家的，「非為下劣」。「諸餘苾芻則不如是」，其他的苾芻，你們誰能趕上我？是這樣子。「由此因緣自高自舉」，由這樣因緣嘛！所以他自己就高慢起來了；自己的「舉」，「自舉」實在來說，別人不知道他自己就向人介紹，怎麼怎麼地…那就是「自舉」。「陵懱於他」，就輕視別人、瞧不起別人。
洪二、生富族等
【如是我生富族，淨信出家非為貧匱，我具妙色喜見端嚴，多聞聞持其聞積集、善巧言詞語具圓滿，諸餘苾芻則不如是。由此因緣自高自舉、陵懱於他。】
這是第二科「生富族等」。「如是我生富族」，如果說這個人，他不是說是他父親在社會是高族、高貴的種族；現在「生富族」，有財富的人家。他「淨信出家非為貧匱」，並不是貧窮人出家。「我具妙色喜見端嚴」，是他自己的身體相貌莊嚴，「喜見」、人所喜見的端嚴的相貌。而「多聞」，還有「聞持」，「其聞積集」，「善巧」的「言詞」，「語具」也「圓滿」，有這麼多的優點。「諸餘的苾芻則不如是，由此因緣自高自舉、陵懱於他」，輕視他人。
《披尋記》八七三頁：
《多聞聞持等者：無量經典初中後分皆能聽受，故名多聞。隨所聞義皆能憶持令不忘失，故名聞持。數習文義令其堅住，是故說名其聞積集。此如《佛地經論》釋。〉
「多聞聞持等者：無量經典初中後分皆能聽受」，這個事不容易，「皆能聽受」，故名叫作「多聞」。「隨所聞義皆能憶持令不忘失，故名聞持」，這也不容易；有「文持」還有「義持」故名「聞持」。「數習文義令其堅住是故說名其聞積集」，他數數地來溫習，來學習文、學習義，使令這個文義在內心裡面「堅住」不忘失，「是故說名其聞積集」，此如《佛地經論》解釋這件事。
宙二、顯障
【彼由如是自高舉故；諸有苾芻耆年多智、積修梵行，不能時時恭敬請問。彼諸苾芻亦不時時為其開發未開發處、為其顯了未顯了處，亦不為其殷到精懇、以慧通達甚深句義、方便開示，乃至令其智見清淨。】
「彼由如是自高舉故」，他自己高舉。「諸有苾芻耆年多智」，其他的已經出家多少年的比丘。「耆年」，出家二十年了、出家三十年、四十年、五十年，這是「耆年」。「多智」，智慧很高的、很多的、很廣博的。「積修梵行」，梵行修了很久了。「不能時時恭敬請問」，這個高舉的這個新出家的這個人，他不能去恭敬地請問。「彼諸苾芻亦不時時為其開發未開發處」，這個深隱的要義需要給他開發；但是這些比丘，你不請問他，那些比丘也就不會去講解這件事。「為其顯了未顯了處」，這個表面上很難明了，就是還隱藏在裡邊的事情，這樣的意義需要用語言去顯了。那麼這些人呢？你這麼高慢，那些比丘也就不給他做這件事。
「亦不為其殷到精懇」，也不會因為他「殷到精懇」，就說那個高慢的人或者表示一點「殷」勤之意「到」這個比丘這兒來，很誠懇的請求；也不會因為他「殷到精懇」，「以慧通達甚深句義、方便開示」，也不會用他這個長老的智慧所通達的「甚深句義」，為他「方便開示」。這個高慢心，你太高慢了，這些長老就不願意開示他了。「乃至令其智見清淨」。你為他開示呢，他若學習使令他的智見會清淨；現在不做這件事。
宇二、結
【如是名為樂自恃舉毘缽舍那障。】
你太高慢了，對自己有這麼多的障礙。
黃二、由少證得（分二科） 宇一、辨
【又如有一、唯得少分下劣智見安隱而住，彼由如是少分下劣智見安住便自高舉，自高舉故便生喜足更不上求。】
「又如有一」，一個人，他也用功而且有一點成就的。成就多少呢？「少分」地、「下劣」地「智見」，他這個智見小小的有一點，但是他就「安隱而住」，就停在那裡了。「彼由如是少分下劣智見安住」的關係，「便自高舉」，就認為自己很高了，不是說他的高族、他有財富、不是這個高慢；是因為自己有一點小小的成就，就高起來了。「自高舉故便生喜足」，就是滿足了，「更不上求」，更不向上去尋求。
宇二、結
【是名樂自恃舉所作毘缽舍那障。】
這是一點。就講到這裏吧！
（2018.4.7）
