《道德经》第四章解析

原文：道冲，而用之又弗盈也。渊呵！似万物之宗。锉其兑，解其纷，和其光，同其尘。湛呵！似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。

译文：道喷涌而出，源源不断却永远不会满溢。它如谭水般回旋往复，仿佛是宇宙万物的源泉。它能够折损万物的锐气，消解万物的纷乱，调和万物的色泽，混同万物的踪迹。它既隐没不现，又仿佛真实存在。我不知道它是怎么产生的，只知道它存在于象帝之前。

解析：冲，涌摇也。形容水翻滚着向上，如冲茶。“道冲”是形容道因旺盛而喷涌的样子。盈，溢流出来，指显露。老子在这一段非常形象地描述了自己在使用道的时候所产生的感受。他说“道”看上去是那样盈满，可用的时候，它却又不会溢出来。我们在日常生活中都有过体会，就是当容器里面装满水的时候，你伸手进去搅水，那水就会溢出来的，对不对？而这个“道”却不是这样，它看上去明明是满满的，但是你伸手进去怎么搅和它也不会溢出来。为什么会这样呢？老子思来想去，终于一拍大腿说：“渊呵”！“啊，我明白了！因为它象一座深谭那样，水是在谭中间洄流的。”很多人都认为这个“渊呵！”是老子对于道的赞叹，解释成大道好深邃啊，奥妙啊等等。其实这是老子对之前所描述的“道涌而不溢”这种现象的解释，因为渊的本意就是指中间有水洄流的深谭。《论语》中记载：“子在川上曰，逝者如斯夫，不舍昼夜！”是说孔子看见江水前仆后继滔滔不绝地奔涌而去，便突然间对于时间的概念有所顿悟，大叫一声：“原来所谓的逝就是这个样子的呀！”同理，老子见到（或者想到）深谭后，便突然想明白了道的运行规律，于是愉快地喊了一声：“渊呵！原来这种回旋的运动才是万事万物的基本规律啊！”因此，我认为老子是在用“冲”和“渊”的形象来描述阴阳之道：外涌、螺旋、扩散、回归。后来的道家称这种周而复始的回旋状态叫“太极”，佛家管它叫“轮回”，尼采称则之为“永恒回归”。这个规律告诉我们：高山不会永远向上崛起，海沟也不会越来越深，月有阴、晴、圆、缺，物有生、长、收、藏。水升到天空汇聚成云，凝结成雨再落回地面。世间一切都在变换当中，只有“变”本身是不变的，而这正是“非恒道”的本意。因为“恒”字的本意是上弦月趋于圆满的样子，也就是说，如果一件事物一直朝着某一个方向持续发展，那就“恒”。可是我们知道没有东西可以一直向前，水满则溢，月圆必亏，亏到极限又再趋于圆满，这便是道。

弄懂了“道”的规则之后，老子又开始观察这种规律对于世间万物所产生的影响，然后发现它可以“锉其兑，解其纷，和其光，同其尘。”兑可以通“锐”，也可以通“悦”，因此这句话可以理解为磨损万物的锐气，也可以理解成打压愉悦的情绪。不论怎么翻译，大概意思也是一样的，就是要消灭世间一切尖锐的、饱满的、高涨的，使高亢者回落。解其纷就是化繁为简，使纷繁者归于朴素。和其光就是将各种色彩协调在一起，谁也别起高调。同其尘就是使洁净的和污浊的都不被凸显，谁也别排挤谁。于是，在规则之内一切都仿佛被隐藏起来了一样，既好像不存在又好像真实地存在着。

事实上“道”就在我们的日常生活当中，我们虽然看不见它，却无时无刻不在使用着道，这就叫“用之又弗盈”。它的这种规律在自然界表现为生态平衡，在社会关系中表现为和平共处，在中医学中被称为“阴阳和合”，在修行界则被认为是最高的修行状态，叫做“圆融无碍”。无论是治理一个国家还是带领一个团队，无论是调整身体还是修正心态，只要你遵循这个规律去做，就不会出问题，因为它是“合道”的。

接下来我们说说什么是“象帝”。老子说“大象无形”，可见，象不仅代表有形之物，那些我们肉眼看不见的东西也归属于象，比如映像和法相。《周易•系辞上》：“在天成象，在地成形，变化见矣。”故而象为一切有形之始。帝则是一种称号，类似于图腾或者某种象征，有至尊、至大、至先的意思。如：天帝代表天地至尊；黄帝代表人间至尊；阎帝则代表阴间至尊等等。基于此，我们可以推论，“象帝”则是老子创造的一个专属名词，用来代指一切有形之始的至尊至先。故而，象帝之先的意思就是说，道存在于一切有形之先的之先的之先。通俗点说，如果“象”是万物的祖宗，那么“象帝”就是“象”的祖宗，而“道”则是“象帝”的祖宗。

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