我是赵永军，这是我的“每天写一篇”文章、为自己赋能的第236篇。

《尧曰第二十篇》 第2篇：子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司”。

我们先看一下杨伯峻先生的译文——【译文】子张向孔子问道：“怎样就可以治理政事呢？”

孔子道：“尊贵五种美德，排除四种恶政，这就可以治理政事了。”

子张道：“五种美德是些什么？”

孔子道：“君子给人民以好处，而自己却无所耗费；劳动百姓，百姓却不怨恨；自己欲仁欲义，却不能叫做贪；安泰矜持却不骄傲；威严却不凶猛。”

子张道：“给人民以好处，自己却无所耗费，这应该怎么办呢？”

孔子道：“就着人民能得利益之处因而使他们有利，这也不是给人民以好处而自己却无所耗费吗？选择可以劳动的［时间、情况和人民］再去劳动他们，又有谁来怨恨呢？自己需要仁德便得到了仁德，又贪求什么呢？无论人多人少，无论势力大小，君子都不敢怠慢他们，这不也是安泰矜持却不骄傲吗？君子衣冠整齐，目不邪视，庄严地使人望而有所畏惧，这也不是威严却不凶猛吗？”

子张道：“四种恶政又是些什么呢？”

孔子道：“不加教育便加杀戮叫做虐；不加申诫便要成绩叫做暴；起先懈怠，突然限期叫做贼；同是给人以财物，出手悭吝，叫做小家子气。”

正如南怀瑾先生说——这一段的文字，我们很容易看懂，剩下的问题，是做起来很难。

子张问孔子怎么样才能管理政事呢？孔子讲有两大点：第一要尊重五种美德，第二要摒除四种恶行。“屏”同“摒”，表示排除。

子张问什么是五美。孔子说，当政者给老百姓恩惠但自己又不耗费；让百姓去劳动，百姓又不埋怨；追求仁德，又无所贪求；庄重而不傲慢；威严却不凶猛。

子张又问，什么叫惠而不费呢？孔子回答，根据老百姓的有利条件而给他们利益，这不就是给民众恩惠而不耗费吗？“因”当根据讲。

比如这个地区多湖泊溪流，就引导这个地区的人民养鱼；这个地区多山地，就引导这个地区的人民栽种果树。这些地区的人民合理利用自己的有利条件致富了，而政府并不耗费太大的财力，这就是因民之利而利之。

什么又叫劳而不怨呢？选择老百姓可以劳动的去让他们劳动，又有谁会怨恨呢？这个选择是多方面的，比如选择农闲时间叫百姓去修水利，去服劳役，百姓就不会埋怨。选择百姓很想做的事让他们劳动，比如这个地方长年累月都没有好路，政府就组织这里的人去修路。

修路是人们盼望已久的，政府组织他们做这样的劳动，他们自然不会怨恨，这就叫择其可劳而劳之。什么叫欲而不贪呢？想得到仁就得到仁，又贪图什么呢？求仁德就乐天知命，知足常乐，还有什么可贪的。

什么叫泰而不骄呢？为政者不管人多人少，不管地位尊卑，都不敢怠慢，这不就是泰而不骄吗？为政者能心存平等，一视同仁，则自然庄重，不傲慢。

什么叫威而不猛呢？为政者端正自己的帽子，整齐自己的衣裳，使自己的目光严肃，这不就是威严而不凶猛吗？所以为政者的仪容相貌是很重要的。

子张再问，什么是四恶。孔子说，第一，不教化民众，让他们犯罪而杀掉他们就是虐。

“虐”就是残酷不仁。所以对老百姓，首先是要教化，刑罚是其次又其次的事，教化是本，刑罚是末。

第二，预先不告诫，临时要检查成功没有，就是暴，仓促没有余地即是粗暴。比如修一个工程，事先并未说要求什么时候完工，但突然一天来检查完工没有，就是粗暴。

第三，开始下命令好像不急，但要到时间了又像很急迫，完不成则要受罚，就叫贼。“贼”即迫害。好比考试的时候，开始监考老师说不要紧，大家慢慢做，不要急，三小时以后才交卷。过了一个小时，监考老师就说收卷子了，不准做了，马上收，不交就作废，这就是害人。

第四，至于说给人财物，凡是必须要给的就给，不要在出纳的时候显出吝啬的样子，不然就像有司一样。有司这里指小气，为政者不应在当拿的财物上显出小气。

以上引用来自李里《论语讲义》。

李里老师进一步注解——这一段是孔子比较系统全面地给子张讲的为政之道。前一段讲孔子及孔子以前历代圣王的为政之道是承上，这一段孔子给弟子讲为政之道是启下，两段合起来则是承上启下，讲了孔子以前、孔子以后儒家一以贯之的为政之道，也集中展现了儒家的政治主张，这两段放在《论语》的最后一篇，可谓提纲挈领，画龙点睛。

最高明的从政者，经常有这种机会，给别人很好的利益，大家获得福利，而对自己没有什么牺牲损害。但是有的人，对这一类的事，往往不干，譬如有一个人来办事，或请求什么，而有些公务人员连多讲一句话，指导人家一下都不干，致使许多人埋怨，结果这些埋怨都归到领导人的身上。

“惠而不费”的事情该多做，这种惠而不费的事情，随时做得到，又岂止为政！

最难的是“劳而不怨”。大家常说，做事要任怨，经验告诉我们任劳易，任怨难，多做点事累一点没有关系，做了事还挨骂，这就吃不消了。但做一件事，一做上就要准备挨骂，“劳而不怨”，我觉得难在任怨。

“欲而不贪”这句话很有道理，人要做到绝对清廉，可以要求自己，不必苛求任何一个人。人生有本能的欲望，欲则可以，不可过分的贪求。中国文化，儒家也好，道家也好，都主张大公，但也都容许部分私心的存在。

“泰而不骄”是指在态度方面、心境方面，胸襟要宽大，不骄傲。

“威而不猛”，对人要有威，威并不是凶狠，一个人的修养，真有威德，人家看见自然会害怕，这是威，而别人的害怕，并不是恐惧，是一种敬畏、敬重之意。如果“威”得使人真的恐惧，就是猛了。我们看历史上许多人，一犯猛的毛病，没有不失败的。

这五美包括了为政和作人处世的原则，我们自己对五美作了解释以后，看孔子的解释，孔子说：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？”这等于现在的民主政治，就老百姓所需要的，所要求的福利而利之，这就是惠而不费，取之于社会，用之于社会。

“择可劳而劳之，又谁怨？”同样的使用劳力，以对老百姓利益有关的事而劳动老百姓，就不会有人怨恨。“欲仁而得仁，又焉贪？”所要求的是仁，而得到了仁，还有什么其他的贪念？所要求的正当本分，而达到了目的，就没有分外之贪。

君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？”君子之人处在任何环境当中没有多与少的观念，如待遇的多少、利益的高低等等观念，也没有什么职位大小的观念，对于任何事情都不轻慢，一件小事情，往往用全力。佛学中有句话非常好：“狮子搏物”，狮子是百兽之王，狮子何以会是百兽之王？

因为他对任何事情都很恭敬，很认真，当狮子要吃人的时候，使出全副的力量，绝不放松，当狮子抓一只小老鼠的时候，也是用全部力量，这种狮子的精神，就是无小大，无敢慢，一件事情到了手上，不管小事大事，不要以为容易，如果以为容易往往出毛病，这就是说怎样可以做到泰而不骄。

下面讲到态度：“君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”这还是就外形论，关于内在的意义，我们说过了。现在根据文字表面来说，一个人衣冠端正，礼貌威仪都到了，别人无论是远瞻或近看，各个都生敬畏之心，这就是威而不猛的道理。

四恶

对于五美，在我们自己的研究以及孔子本身的解释都了解了，下面是孔子解释四恶：“不教而杀谓之虐”，对部下，对学生都是如此，如果没有教导他，他做错了，我们要自己负责。人并不一定对任何事情都有经验，而教了以后，改不过来，才可以处罚他。

“不戒视成谓之暴”，这个“戒”就是告诫。对部下事前不告诫他，到时候又要他拿出成果来，要求太高，不合情理，不可以，这就是非常要不得的事。

“慢令致期谓之贼”，对于法规、命令，处以轻慢的态度，不在乎。“慢令”就是现在所谓玩弄法令。“慢令致期”，自己玩弄法令，而希望别人达到目的，完成任务。符合你的期望，这就是贼。

“犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”为政之道，一切事情都要想到，我所需要的，别人也需要，假使一件事临到我身上，我会很不愿意，临到别人身上也是一样，这是“犹之与人也”，比之自己与人家相同。

“出纳之吝”——为政与经济分开来——就是怎样节省或放开来用，这个分寸，各有专门负责的人，该用则用，该省则省。