熊牧您好!

再读加拉太书有几个问题想请教，谢谢了！一是，保罗曾经给提摩太行割礼，但却又反对信徒行割礼。为什么?另外一方面说信徒是从圣灵生的，因信称义。那我们还是否要守安息日，十诫，十一奉献之律法? 二是，既然是因信称义，不因行为称义。却又常常说没有行为的信心是死的……如此，如今我们如何做才能既因信心得救，而又不至于因为行为而自义呢?三是保罗在加拉太书中心意思是什么呢?他再三强调不要守摩西律法，该律法是捆绑是让人死，只有靠着主耶稣的恩典才可以得救，这一点那我们今天也非常适用对吗?

一、保罗给提摩太行割礼是为了更好地让他在犹太人中做传福音的事工，与提摩太的得救无关；保罗反对的是“信徒一定要受割礼才能得救”的错误教导。我们是因信称义，不是因为守安息日和十诫、守十一奉献而称义（本文不讨论安息日的律法精义）。但律法却是上帝要我们去追求的标准，而不是捆绑我们的规条，这才称得上是福音，因为世上没有一个人有能力去守全律法。每个上帝的儿女都要以上帝那不能废去的律法为标准去心意更新；我们不能把律法当做福音，也不能把福音讲成律法。关于这两者，处理第三个问题时再详细谈。

二、关于第二个问题，教会历史曾有过两个极端的态度：一个是律法主义，另一个是放纵主义。律法主义认为律法至上，要求人们按照字句的表面的意思遵守律法。行为所循的规律包含在无数单独的吩咐与禁止之中。那些犹太拉比们编成的几百条律法可以代表这种律法主义的典型。初期教会中那些犹太人基督徒，由于他们的律法主义主张引发了耶路撒冷会议（徒15），保罗在外邦人中传道，也常受这些律法主义者的攻击。保罗写信给罗马、哥林多、以及加拉太的教会，一贯坚决反对这种犹太派基督徒趋向于律法主义的运动。

        放纵主义不接受律法的权威。有些经文很能成为他们的借口，使道德与宗教分离。如“凡事我都可行”，以及“食物是为肚腹，肚腹是为食物”（林前6:12-13），他们认为只有灵魂有价值，身体全无用处。人不拘用身体作什么都无所谓。就算是放纵身体犯罪，都无损害于灵性的生活。对这种思想倾向，保罗在歌罗西书中严加斥责。在改教时代，也有人倡言，只要人相信福音的应许便可称义，可一点不问生活如何。信徒高过律法，以信心在知识上承认教义，而轻忽伦理，这与放纵主义的态度颇相接近。上帝的道德律是永久不变的，如同上帝的旨意一样不能废弃。只要上帝的旨意是生效的，道德律总是生效的，基督徒的自由并非放纵。因信得救的福音也并非是道德义务的松懈。

        律法和自由的平衡在于，基督徒不可不知律法背后的原因，乃是以爱为总纲的。我们不可把圣经看作一本法典，用来管束信徒的生活，如果把圣经当法典来使用，便有许多地方难于一致。例如我们在有些事上使用某原则，而在别的事上，又会忽略这原则。假如要拿圣经来作为管制信徒行为的法规，我们应当禁止姊妹剪发（林前11:15）；还要主张妇女祷告当蒙头（林前11:5）。然而基督徒却实在感觉到，如果要把基督教原则实行在人类社会，则要在律法和自由之间取得平衡。爱的律法是一种精神，无论在任何情形下都是适用的。圣经并不总为实际行动提供成文的条例，而是把一些永久不变的行为原则启示出来。这样基督教便成了一切时代都合实用的宗教。律法主义的错误，在乎寻求条例来作律法字句的奴隶，却忽略精神。罗马书七章描写的基督徒，可以说是属肉体的基督徒，因为他仍然尝试以律法主义的方式，去过基督徒的生活，结果反而落在情欲之中。正确的方法应该是倚靠圣灵，去打这一场内心的属灵争战，唯有如此才可以得胜。这也显示信徒应由重生为起点，靠着圣灵而活；凡以自己的力量，靠行律法去过讨神喜悦的生活，是行不通的。至于律法的作用，是使人知罪，律法本身完全没有使人行善的能力。

三、保罗在加拉太书的中心意思是：基督徒绝不是靠行摩西律法而得救的。福音与律法的正确应用是以神为中心的，也就是不以人的办法来达到神的标准。我们需要避免的是把律法当作福音，即所谓的律法主义。基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制（加5:1）。加拉太人信了耶稣之后，觉得不够，还要加上割礼和其他律法，在需要用福音的时候用律法，这律法使得许多基督徒永远活在觉得自己做的不够好，神不喜悦的光景中，甚至对自己的得救发生质疑。

　　另一个极端是把福音当成律法，就是放纵主义，或“廉价的恩典”，“只要白白接受就好了，不需要什么规条、限制”。“教会凭什么有那么多的规定（律法）来限制信徒的自由？”诸如此类的话就是把福音放在律法位置上。我们在生活中若真正认识律法与福音的关系就会知道：上帝律法的要求（标准）仍然是百分之百的存在；基督徒应当天天活在正确的福音与律法的关系中，一面领受神丰富的恩典，一面向神的标准靠近，只要心意更新而变化，就不会因自己达不到律法的标准而恐惧，也不会因持守“因信称义”而放纵，如此我们会真正经验到福音的喜乐！这福音本是神的大能，要救一切相信的。