021《尚贤》第八

本文可视作《墨子经义释诂》的缩减版。由于儒者大幅度“校改”墨子书，并形成了认知惯性。导致我们需要处处辩论、论证其错误，导致《墨子经义释诂》篇幅太长。所以顾如将《墨子经义释诂》以语句简说方式登载到这里。需要参考我们所作论证的读者，还是需要参考《墨子经义释诂》。

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《尚贤》：国有贤良之士众，则国家之治厚；贤良之士寡，则国家之治薄

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《尚贤》：大人之务，将在於众贤而已

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《尚贤》：况又有贤良之士，厚乎德行，辩乎言谈，慱乎道术者乎？此固国家之珍，而社稷之佐也。亦必且富之贵之，敬之誉之，然后国之良士亦将可得而众也

（注1）：贤者辩乎言谈，这是墨家相对儒道两家的一个特点。

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《尚贤》：古者圣王之为政，言曰：“不义不富，不义不贵，不义不亲，不义不近”

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《尚贤》：上之所以使下者，一物也；下之所以事上者，一术也

（注1）：此处“一物”是“一于之物”的简写，投众物之相同所好。“一术”也是如此，是选取众人都认为适用的术。同样的，尚同篇“一同天下之义”，是在天下之义中选取众人的同义。

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《尚贤》：古者圣王之为政，列德而尚贤。虽在农与工肆之人，有能则举之，高予之爵，重予之禄，任之以事，断予之令

（注1）：列德，因德而排列。  （注2）：断予之令，请联系存士“事无辞也”。对贤者做事，只能做监督，不能插手指挥。  （注3）：此处重与之禄，否定了儒者声称的“墨家是平均主义”之说。

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《尚贤》：爵位不高则民弗敬，蓄禄不厚则民不信，政令不断则民不畏

（注1）：畏执法者，畏法而已。墨者以为不听巨子不察。扩展适用范围，即墨者不听不察。  （注2）：禄位在墨家看则是吸引人们向贤者学习的手段。  （注3）：道家反对儒墨之尚贤主张。庄子天下篇认为，因为尚贤，导致墨者们竞相表现节俭，将古之道术之节用极端化执行了。

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《尚贤》：举三者授之贤者，非为贤赐也，欲其事之成  （大意）：授予爵位、决断权，是为了成事。

（注1）：古有道术之分。为了成事而采取的手段，术也。所要达到的目的表述在下一句：举公义，辟私怨。

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《尚贤》：举公义，辟私怨，此若言之谓也  （大意）：推举出公义，用于解决私怨，这是前面言说的内在实质。

（注1）：谓，指称，做出定义等等。具体而言，可以想象填充在包子里的内容物。也就是内在实质。  （注2）：之所以要尚贤，是要用贤者去举出公义，辟除私怨。这句话对理解墨家的政治哲学非常重要。之所以说墨家是执法王主张。就因为墨家意识里的君王是被人们用于，使人们的约定得以通行的天下器——执民立法以治民的执法者。

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《尚贤》：得士则谋不困，体不劳。名立而功业彰，而恶不生，则由得士也。

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《尚贤》：得意，贤士不可不举；不得意，贤士不可不举。

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《尚贤》：夫尚贤者，政之本也。

（注1）：所谓本，既是根基，又是要返利成就的对象。而儒家说的本，只是根基之意。治墨者需要牢记这一点。

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《尚贤》：古者圣王甚尊尚贤而任使能，不党父兄，不偏贵富，不嬖颜色。  （大意）：任用人才要对公平对待人才，而不是偏用自己所好。

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《尚贤》：贤者之治国者也。蚤朝晏退，听狱治政，是以国家治而刑法正。贤者之长官也，夜寝夙兴，收敛关市、山林、泽梁之利，以实官府。是以官府实而财不散。贤者之治邑也，蚤出莫入，耕稼树艺，聚菽粟。是以菽粟多而民足乎食。  （大意）：王公大人们应该努力做事。

（注1）：墨家认为最底层官员，主要任务是教人们生产技术——耕稼树艺、收税——聚椒粟。另一个主要任务在尚同篇，是断案。

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《尚贤》：故国家治则刑法正，官府实则万民富。  （大意）：国家得到了治理，则说明刑法是正当的；官府充实了，则说明万民是富有的。

（注1）：这是建立在墨家官员教人们生产技术基础上的，也是建立在官方薄税、节用基础上的。否则不能作出这一判断。如宋朝，官府通过盐铁专营、发行纸币贬值等手段敛财。朝廷是富有了，百姓却抗不住小型灾害而饥荒起义。

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《尚贤》：上有以絜为酒醴粢盛，以祭祀天鬼。外有以为皮币，与四邻诸侯交接。内有以食饥息劳，将养其万民。外有以怀天下之贤人。是故上者天鬼富之，外者诸侯与之，内者万民亲之，贤人归之。以此谋事则得，举事则成，入守则固，出诛则强。

（注1）：此处要注意内外用词。招贤不限于国内，而要广招天下人才。

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《尚贤》：未知所以行之术，则事犹若未成。是以必为置三本。何谓三本？曰：爵位不高则民不敬矣，蓄禄不厚则民不信也，政令不断则民不畏也。

（注1）：此段可以帮助理解墨家的三字词结构。请参考《墨家的三字词结构》。为了达成某事，要有术。而用术又要置置本。这样不断延伸，总是本用（本用（本用……））嵌套关系。

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《尚贤》：古者圣王唯毋得贤人而使之，般爵以贵之，裂地以封之，终身不厌

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《尚贤》：贤人唯毋得明君而事之，竭四肢之力，以任君之事，终身不倦。若有美善，则归之上。是以美善在上，而所怨谤在下；宁乐在君，忧戚在臣。

（注1）：墨道两家劝说君王放权之说辞。

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《尚贤》：曰：“此非中实爱我也，假藉而用我也”。夫假藉之民，将岂能亲其上哉……事则不与，禄则不分，请问天下之贤人将何自至乎王公大人之侧哉？  （大意）：把握权力不放手，不能将收益分给下属，就不会有贤者愿意助力。

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《尚贤》：王公大人有一衣裳不能制也，必籍良工。有一牛羊不能杀也，必藉良宰

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《尚贤》：且夫王公大人有所爱其色而使，其心不察其知而与其爱。是故不能治百人者，使处乎千人之官；不能治千人者，使处乎万人之官。此其故何也？曰：“若处官者爵高而禄厚，故爱其色而使之焉”。夫不能治千人者，使处乎万人之官，则此官什倍也。  （大意）：为君者总会偏爱某种类型、地方的人。这些人只适合治理其同类。那么为君者如此任用官员，就总是使只能治理部分人的官员处在了能力范围之外的位置上。

（注1）：色，墨道两家用以喻指某个类（如某类人）的特点。后世“特色”一词大概源于这种习惯。  （注2）：墨家认为体同者方能相体。所以治理某色、某类、某方之人，就需要用该色、该类、该方之人去治理。参考尚同篇。

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《尚贤》：夫治之法将日至者也。日以治之，日不什脩；知以治之，知不什益。而予官什倍，则此治一而弃其九矣。  （大意）：治理的方法，就像太阳照射。然而太阳往往不能照射到全部地方。知民以治民，然而人们不可能懂得全部。用只能偏知部分人的官员去治理全部人，结果就是只能使部分人获得治理，而抛弃了其他人。

（注1）：理解此段逻辑，须知两点：一、墨家认为治理是辅助他人，而不是为他人做主。所以必须知他，知他方能辅助他。二、墨家认为体同者方能相体。  （注2）：此段还是读懂经下所谓“光八条”的钥匙。所谓照射，主要指“明”他，即懂得他。  （注3）：老子，不出户知天下。该段话实际也主张让其他人帮助自己获知天下。

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《尚贤》：伯夷降典，哲民维刑。禹平水土，主名山川。稷隆播种，农殖嘉谷。三后成功，维假於民。

（注1）：此段主要帮助我们理解“假于民”——字面意思是假手百姓。让百姓替代自己做事。在墨家的理解里，“用民”，“假于民”，主要指的就是请百姓中的贤者帮助自己治理百姓。请回顾存士篇，太上无败，其次败而有以成，此之谓用民。前文明明讲的是用贤，为什么说“此之谓用民”？原因在此，墨家用民即用贤。

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《尚贤》：三圣人者，谨其言，慎其行，精其思虑，索天下之隐事遗利以上事天，则天乡其德；用以下施之万民，万民被其利，终身无已。

（注1）：此段主要帮助我们理解“隐事遗利”。对应的前文是降典用刑、平水土、改良农植。可见隐事对应降典用刑；遗利对应平水土和改良农植。也就是说，所谓隐事指未能发现的恶事，遗利指未能达成的善事。尚同篇还会提及“隐事遗利”。

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《尚贤》：故圣人之德，盖总乎天地者也。今王公大人欲王天下、正诸侯，夫无德义，将何以哉？

（注1）：总乎天地，即总乎天地之间。联系上下文。此处所谓“德义”并非空泛，而是指“总乎天地之间”之德义。也就是取之于天下百姓之德义。  （注2）：请对比尚同上和尚同下。“举公义，辟私怨”与“伯夷降典……总乎天地”，分别位于两篇文章的相同位置。两种表述的含义实际是一样的。

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《尚贤》：古之圣王之治天下也，其所富，其所贵，未必王公大人骨肉之亲、无故富贵、面目美好者也。是故昔者舜耕於历山，陶於河濒，渔於雷泽，灰於常阳。尧得之服泽之阳，立为天子，使接天下之政，而治天下之民。昔伊尹为莘氏女师仆，使为庖人。

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《尚贤》：昔者尧之举舜也，汤之举伊尹也，武丁之举傅说也，岂以为骨肉之亲、无故富贵、面目美好者哉？

（注1）：此段也可以帮助理解“举公义”，即将提拔出来。进而可知，尚贤是将贤者提拔出来，尚同是将同提拔出来。

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《尚贤》：尧舜禹汤文武之道可及也。是何也？则以尚贤及之。

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《尚贤》：今也天下言士君子皆欲富贵而恶贫贱。曰：然女何为而得富贵而辟贫贱？莫若为贤。为贤之道将奈何？曰：有力者疾以助人，有财者勉以分人，有道者劝以教人。

（注1）：欲得富贵，先要能够助人。士损己益所为也。

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《尚贤》：若饥则得食，寒则得衣，乱则得治，此安生生。

（注1）：安生生，各自安于谋求生长、发展。先秦叠词，前字动词性。而且整个词总是带有“每一个”“各自”意味。  （注2）：饥寒则不能安于各自谋生。是因为墨家认为人们没有基本保障就会恶性争夺。参考七患篇。

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《尚贤》：使不知辩，德行之厚若禹汤文武，不加得也。王公大人骨肉之亲，躄瘖聋暴为桀纣，不加失也。是故以赏不当贤，罚不当暴。其所赏者已无故矣，其所罚者亦无罪。是以使百姓皆攸心解体，沮以为善。垂其股肱之力，而不相劳来也；腐臭余财，而不相分资也；隐慝良道，而不相教诲也。若此，则饥者不推而上之以是。  （大意）：公共资源不能公平分配，而搞亲亲为大。那么必将导致共同体的解体。人们不再愿意遵守该共同体的规则。

（注1）：推而上之以是。以是，并非由此。因为之前已经有“若此”，读作因此就重叠了。“是”的意思是遵从。不将所见、所贤推而上之，并遵从起来。即不愿意承认为君者的执法权，也即不愿意尚同至为君者。

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《尚贤》：得此（贤者）不劝誉而天下和，庶民阜。  （大意）：有了贤者，则无须教民，天下自己就会和合与富裕。