尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息；其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌；其于泽也，不亦劳乎？夫子立而天下治，而我犹尸之；吾自视缺然，请致天下。”
我们前面讲到无己、无功、无名，这是世出世间圣人的境界，也是达到所谓逍遥游的工夫。以下庄子又说了一个故事，来具体说明圣人的无己、无功、无名。
这回庄子假托两个古人，一个是尧，一个是许由。尧想把自己的天下禅让给许由，他对许由说了一番话。“日月出矣，而爝火不息”，是说日月当空，光辉普照，而一束火把的光亮在日月之下岂不是黯淡至极？况且日月既然高悬当空，却还点起篝火，这实在是多此一举。“时雨降矣，而犹浸灌；其于泽也，不亦劳乎？”这句话是说，天降时雨，泽润万物，这时还去人为地灌溉，这是徒劳的。这两句话是尧对许由的赞美，将许由比作日月和时雨，而尧则自谦的把自己治理天下的功业说得微不足道。
底下说“夫子立而天下治”，夫子指的是许由，尧是说许由能以无为治天下。“我犹尸之”，意思是我尧在这个位置上是尸位素餐，实在没有那个德行和能力。最后尧诚敬地向许由表示，要将这个天下交给他。
在这段文字中，尧能让天下说明他的“无功”。作为一个君临天下的万乘之主，能够做到如此，正同老子所言：“生而不有，为而不恃”。这等胸襟，这等智慧，实在是太难得。道家讲求无为之治，但是纵观古今的政治，极少有人可以做到“垂拱而天下治”。因为要忘却功业，在常人看来无异于否定自己，所以说“无功”不容易。
憨山大师注云：“尧虽能让天下，则能忘己、忘功，尚未忘让之之名，如宋荣子之笑世也。”这番话道出了尧的真实境界，将尧与宋荣子划等号，意思是说他们二人还没有彻底“无己”。宋荣子能做到宠辱不惊，是因为他对世事避而不见，这是一种清高孤傲。而尧的让天下，虽然是难能可贵的高风亮节，但这种行为不免使人认为是一种“作秀”，是为了博得天下人的赞誉。“推位让国”是被古人所颂扬的美德，泰伯仲雍放弃继承权，迁居蛮荒之地，孔子极其敬重他们的德行。尧舜禹这三位帝王，是以禅让的方式得到天下，后世的人虽然也有搞“禅让”的，但都是有其名而无其实。人们普遍的喜好名誉，在乎舆论的评价。像一些社会名流，都比较喜欢做慈善，然而他们行善是为了获取社会的好感，从而给自己增加更多的光彩。这样一种带有目的性的善心善行，实际已经是不善了。
道家注重“无为”，也就是一切事都了无人为做作的痕迹。譬如说治天下，最高境界是恩泽万物而人不知，没有刻意去施为，也并不希冀人民的感动。就如同古歌谣里所云：“日出而作，日落而息，帝力于我何有哉？”不但圣王是如此，圣人也同样。大圣大贤对于众生绝没有分别心，圣人在世间并没有做出明显的功业，但他的功德却是深刻地影响了千秋万世。凭着教学，圣人帮助众生认识到自己生命的价值，教给我们返璞归真。圣人没有具体地为人做什么，而是让人自己觉悟过来，自己来救度自己。为什么说人人都可以做尧舜，人人都能成佛？因为一切众生皆有成圣成佛的本性。我们不知道这个佛性就存在于自己身上，日用而不知，什么时候察觉到它了，我们就能发挥它的妙用。
所以说圣人和圣王都是无为的，他们的大恩大德，体现在这种无为当中，能够非常自然地感化万物。
