我们总是一次次不断的陷入到痛苦之中，似乎只有快乐与痛苦的交织才能奏响我们生命的乐章。

不经历痛苦就不会成长，不经历痛苦就不懂得享受快乐，因此我们需要与痛苦不断的抗争，才能赢得真正的幸福。这样的论调似乎已然正确到毋庸置疑的地步。

可事实真的是这样吗？

痛苦的原因有千千万万，我们不可能穷尽，但我们可以走进痛苦的根源，探究它的本质，看看为什么我们总是无法摆脱它的魔咒，让它一次次得逞，一次次在心中肆虐，一次次带来切肤之痛，一次次肆意挥霍你的泪水......

很多人认为之所以痛苦，是因为这个世界上有太多的事情让我们痛苦，因为这是一个薄情的世界，这是一个残暴的世界，这是一个让人痛苦的世界......

但我想告诉你，事实并非如此。痛苦的最终来源并不是外部的世界，而是来自于我们的内心深处。

为什么这么讲？我想先讲一个小故事。

这个著名的故事，发生在庄子身上。妻子去世之后，他鼓盆而歌，就是一边把瓦盆当鼓敲，一边唱歌。友人惠施前来吊唁，看到庄子这种做法很不满，于是指责他说：“你的妻子和你这么多年，为你抚养子女，如今她死了，不哭就罢了，反而鼓盆唱歌，太过分了吧？”

庄子说：“不是这样的。她刚死时，我何尝不悲伤？但后来想，起初她没有生命，没有形体，没有气息。而后在若有若无的自然变化中，气息、形体、生命渐渐成形，如今她死亡，就如四季运行般自然。她已安息在大自然的房间中，而我却在旁边大哭，这样就显得太不通达自然的命理了。”

从庄子这段话，我们可以看到不同的看法导致不同体验。作为一般人，我们如果失去一位亲人，都会认为死是一件不好的事，会因此悲痛欲绝。特别是庄子的妻子，应该算是英年早逝吧，普通人会认为这尤其不幸，而当我们持有这种信念时，自然会痛苦。

但是在庄子看来，死和生一样，都是“如四季运行般”的自然现象，而且她并不是彻底没有了，而是“安息在大自然的房间中”了，那又何必悲伤呢？

读完这则小故事，让我们闭上眼睛，想象我们进入到一个极其简化的二元空间里，这个空间里只有你与这个世界。面对眼前的这个世界哪怕你小如尘埃，但仍然只有“你”和“世界”这两个存在。

你眼前的这个世界极其丰富而多彩，它以它自己的方式存在着，有着自己的运行规律。如果没有它，你会活在一个完全孤独的世界里，你没有身体，没有名字，没有任何社会关系，甚至不会有冷、暖、咸、淡等任何感觉。

它善意的请你走进去，它愿意做你的一面镜子，帮助你照见自己。你有理由拒绝它吗？

当你进入了这个世界，你开始拥有了身体，拥有了姓名，以及各种社会关系。你的名字叫庄子，是一个非常厉害的大师级人物，你和你的家人快乐的生活着。突然有一天，和你相濡以沫的妻子去世了，你悲痛不已，放声大哭，你觉得这太特么痛苦了，你完全不能接受这个事实。你认为妻子还年轻，为什么上天可以如此残忍的带走她？你只希望你的妻子可以活下去，并且你认为自己的想法一点儿也不过分，我过分吗？我只是希望自己爱的人活着呀。

好，这时候让我们再次退回到极简的二元世界中来，你看着眼前的这个世界，你明明知道它不受你的控制，它有它自己的运行规律，可你刚刚为什么又想要改变它的运行规律呢？希望它按照你的意愿来运行呢？并且还那么理直气壮。

通过这样一个小小的思维切换，你是否能更好的理解庄子鼓盆而歌的故事了呢？

从人性的角度来看，我们每一个人都是充满自恋的，每一个初生的婴儿都觉得自己是全能的神，以为世界会按照自己的意志来运转。可当我们不断的在现实中成长，就会发现这不是真的，总会有各种痛苦不断的来打击我们的自恋。

痛苦就是我们不愿意接受现实带来的，痛苦的根源就是自己内心的自恋，是我们妄想着世界按照我们的意愿来运转，是我们不接受的体验。

当我们看见痛苦之源时，我们就发现痛苦的魔咒其实是可以打破的。我们不需要与外在的世界抗衡，我们只需要改变我们的内心。

我们不需要执着的去改变那些我们无法改变的事情，我们只需要在力所能及的范围内，把事情做到最好。