第8章

            冥想的本质

                    （续）

事实上，并不存在诸如“心”这种东西。通常所认为的心，是无限觉知本身不可分割领域的一个暂时的、自我假设的局限和定位。从觉知的角度来看，只有它自己，以及它以心的形式而呈现的变形，但它本身从未消失，也没有任何其他独立存在的实体。正是由于这个原因，在真正的不二教导中，强调的是认识实相的本质，而不是处理或试图摆脱一个独立的自我及其所伴随的痛苦。

因此，建议转过身来或探究人的真实本性，是对心的一种让步，因为心感觉到自己与纯粹觉知相距甚远，不同于其纯粹觉知之源头。对于一个习惯于将认知之光引向客体的心来说，将其认知转向自身的建议最初似乎需要一种努力，就像一个习惯于紧握拳头的人，在一段时间内，似乎必须努力打开拳头一样，直到后来才明白，拳头的张开并不是一种新的努力，而是一种对先前努力的放松，这种努力已经成为一种习惯，以至于不再被注意到。同样地，直到后来，人们才会注意到，觉知的呈现是我们的自然状态，也就是，觉知的呈现是觉知的自然状态，因此，我们无法努力成为觉知。所以，努力会把我们带上歧途。事实上，所有心的活动或多或少都需要一种微妙的努力，一种思想或感知的活动。被称为心的有限觉知，以及它所基于的表面独立自我或小我，是一种活动，而不是一个实体。冥想是我们的本来面目（或本质），而不是我们的行为；独立自我是我们的行为，而不是我们的本质。

在几乎所有的情况下，心并没有立即消融在它的源头中；这是一个渐进的过程，在这个过程中，心将自己引导至它用来了解知识和体验的认知因子中，并在这样做的过程中，越来越深入纯粹觉知或觉知本身的体验。正如鲁米所说：“在不断扩大的存在之圈中，不断地向下流动。”

当心向下流动，逐渐深入自身的本质——纯粹觉知或觉知本身的体验——时，它会逐渐摆脱其颜色或制约，并在这样做的过程中，变得越来越澄澈和明亮。纯粹觉知本身是完全透明的；它没有形式、颜色或客体化属性，因此，是没有限制的。所以，纯粹的觉知——心之本质性的、不可简化的本质——在其自身的体验中，是永恒和无限的。

随着有限的心沉入其无限的本质中，它会逐渐失去它的颜色或制约，就像一幅图像在屏幕上渐渐淡化一样，当它这样做时，它也会失去它的局限性。在冥想的“非进程”（non-process）中，心，正如鲁米所暗示的，逐渐变得“更宽广”，直到它摆脱了它的所有限制，并被揭晓为明亮的、空无的觉知本身——心之本初的、赤裸的、未生的、不可简化的基本状态，或以宗教语言来说，上帝的无限存在。

心越是对它自身的本质——纯粹的、无客体的觉知——感兴趣，就越是会被深深地吸引，而且，随着时间的推移，这种兴趣会发展成一种强烈的爱。没有什么比了解万物的本质更有趣或更可爱了。事实上，心不可能了解任何事物的真相，除非它了解它用来认识知识和体验的认知因子的本质，也就是说，除非它了解自己的本质。

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“我有意识吗？”这个问题，或任何类似的问题，如：“我是谁或什么？”“那知晓或觉知我的体验的，是什么？”“念头、感受、感觉和感知从何处升起？”或“我的体验中有什么因子是从来都不会消失的？”——是独一无二的问题，因为不同于那些带着心走上客体化或“向外”探索之旅的问题，它带着心走上了一个无客体的旅程，在这个旅程中，心通常用来认知客体化体验的认知本身，被引导“向内”或“朝向自我”，朝向其本质性的、无色的实相。

随着心向内行进，它的本质——纯粹认知本身——在大多数情况下，会逐渐失去它的颜色。就像逐渐淡化的图像似乎揭露了屏幕一样，而事实上，屏幕总是清晰地呈现在视野中，心的本质也是如此，它不再以客体化体验的形式遮蔽它自己，于是，它对自己揭晓为纯粹的、无客体的无限觉知。

“我有意识吗？”或“我是谁？”的问题，开启了一条通道，通往心所能拥有的最高智慧。“我是谁”的问题是终极念头。心无法走得比它更远；它是知识最遥远的海岸。正是由于这个原因，山塔南达萨拉斯瓦蒂（Shantananda Saraswati），北印度的昔日不二论大师（Shankaracharya）才会说：“真正的思想家不思考。”也就是说，一颗追寻绝对真理的心，或一颗渴望无条件之爱的心，终将走向自己的终点。

在我们每个人心中引发了这个神圣问题的事物因人而异，但迟早，对真知或爱的探寻，必定会导向这个问题。“我有意识吗？”“我是谁？”“用来知晓体验的认知本身，其本质是什么？”“心升起于什么？”“我如何知道我是有意识的？”——任何类似的问题都会将心转向它自己。这些都是同一个神圣问题的变形，正是以这个问题的形式，科学与宗教的分歧被统一了。人们意识到，对真知的渴望和对上帝的爱是同一种探寻。

这个神圣的问题激发了心中的一个进程，其解决方案是所有真知和爱的基础。因此，它同时是终极科学、冥想的本质和最神圣的祈祷。正是由于这个原因，鲁米说：“我寻找我自己，然后只找到了上帝；我寻找上帝，然后只找到了我自己。”

任何知识，如果不是建立在心对其自身无限、不可分割的觉知本质的认识之上，就必然会共享有限之心的制约和局限性，因此，总是会受制于变化并受到质疑。因此，这种知识充其量只是相对真实的。觉知对其自身永恒的、无限存在的认知是唯一的绝对知识，因为它是唯一不与有限之心的有关，也不受其制约的知识。这是唯一在任何时候、任何地方、任何情况下，对所有人都绝对真实的知识。

一种真正文明的文化，是这样一种文化，在其中，所有知识的分支——政治学、心理学、医学、科学、社会学、经济学、哲学、艺术和宗教——都建立在对永恒、无限的觉知本质的认知之上，觉知是所有体验的终极实相，它知道，它自己在我们每一个人心中作为同样的“我”或“我是”而存在，无关国籍、年龄、性别、种族、信仰、学历、健康状况或财富。在这样一种文化中，每一个知识的分支，都将把绝对真理裁剪成它运作的各个领域，给人类带来它的创造性、具有治愈性的智慧和爱。

如果有一种哲学、宗教或科学能够真正统一人类，给个人、家庭、社区和国家带来持久的和平、正义和平等，那么，它必须建立在这样一种体验的基础之上，这种体验是所有的生命在同等程度上共享的，而且，在任何时候，所有的生命都有平等和无限的机会去探究它——认知我们自己的无限存在，它作为“我是”的认知在我们每个人心中闪耀。事实上，所有的人都用同一个名字称呼自己——“我”，这个共同的说法暗示着这个领悟，即：我们全都共享着同一个生命。

觉知的体验是最基本、最普通、最熟悉、最亲密的体验。它作为“我”之认知，闪耀在所有人的心中。因此，有限之心的“我”，就是上帝之无限的“我”，是唯一存在的“我”；是不可分割的觉知，所有的有限之心都从中获得其本质身份；每一个心以独特方式修饰的单一实相，部分地揭示了其源头的光辉和美丽。有意识地成为那，是冥想和生活艺术的精髓。