马克思《<黑格尔法哲学批判>导言》的最后部分谈的是是德国解放的可能性问题。
在前面，马克思大致描述了什么样的阶级才有可能完成德国的革命，所以，在接下来的这个部分，他提出了这样一个问题：德国解放的实际可能性。
他说，德国唯一实际可能的解放是以宣布人是人的最高本质这个理论为立足点的解放。马克思的这个论断针对的是德国哲学以及费尔巴哈把人的本质归于宗教的倾向。他所强调的是，人的本质必须到人的自身去寻找，而不是到人以外的东西去寻找，从而人的解放必须立足于改变现实。
马克思强调，在德国，只有同时从对中世纪的部分胜利中解放出来，才能从中世纪中得到解放。这句话需要和马克思对德国历史的、文化的、政治的、宗教的现状分析而得出来的，主要有两个方面决定了德国的解放之路不可能和法国所走的路子一样：
首先，德国是一个相对于英国和法国宗教意识和封建残余比较浓厚的国家，尽管也经历了革命和复辟，但显然复辟的程度更深，并不具备循序渐近或者各个阶级轮番登场参与革命的土壤。
其次，和法国的政治理想主义者不同，马克思说，德国缺乏精神活力，精神生活也无实际内容，使命社会任何一个阶级，如果不是由于自己的直接地位、由于物质需要、由于自己的锁链的强迫，是不会有普遍解放的需要和能力。
结合马克思所认为的人是人的最高本质这个哲学基础，至此，马克思有了这样一个轮廓和结论，在德国，解放和革命必须由这样一个阶级来完成。
一个被戴上彻底的锁链的阶级，意味着这个阶级属于社会底层，遭受到普遍的不公正待遇和压迫，不拥有反而不畏惧，不拥有反而不顾忌。这种普遍性，作者在后一段论述了原因：德国的无产阶级只是通过兴起的工业运动才开始形成，因为组成无产阶级的不是自然形成的而是人工制造的贫民……关键有两点：德国的无产阶级产生的急剧性以及存在群体的广泛性和混杂性，急剧性导致落差感和不满感，广泛性带来普遍性。
一个并非市民社会阶级的市民社会阶级，这句话有两个含义：并非市民社会阶级意味着这个阶级与现存的社会利益、宗教的束缚绝不相容，他必须是一个与现存的一切完全不一样或者关系较少的阶级。“它不能再求助于历史的权利，而只能求助于人的权利。”又是一个市民阶级，意味着他必须具有把这个社会看成自己的使命感以及完成革命的长远目光和现代性。
以上两个方面解释了为什么无产阶级是唯一彻底的革命阶级。
关于无产阶级和他的原则，马克思这样说，无产阶级宣告迄今为止的世界制度的解体，只不过是揭示自己本身存在的秘密，因为它就是这个世界制度的实际解体。无产阶级要求否定私有财产，只不过是把社会已经提升为无产阶级的原则的东西，把未经无产阶级的协助就已经作为社会否定结果而体现在它身上的东西提升为社会的原则。这句话私以为主要有这几个方面的理解。
首先，他宣告了原有世界制度的解体，意味着从前那种宗教的、家族的从属关系被打破了，代之以现代化的工业革命的制度和身份。无产阶级是一个有别于传统社会的新兴阶级。不同于奴隶，他除了自己以外一无所有，为什么它会存在？因为生产资料的被剥夺和个性自由的解放。使得他们既拥有个体形式上的自由，却不具备实现自由的一切物质条件，可以说物质和精神的撕裂、现实和理想的落差，成为无产阶级革命性的因素之一。
其次，为什么无产阶级要求否定私有财产？作者指出，这个要求起源于整个社会现实，无产阶级一开始就没有生产资料，并且这种被剥夺并没有经过他们的考量和异议，所以他要求否定私有财产。
再来看最后一句话，德国人的解放就是人的解放，这个解放的头脑是哲学，它的心脏是无产阶级。哲学不消灭无产阶级，就不能成为现实，无产阶级不把哲学变成现实，就不可能消灭自身。这段话主要表达的是哲学（人）与无产阶级的关系：
哲学是一门追寻人的学问，它的立足点始终在于人。它回应的是人的价值追求和意义追求。无产阶级的存在有两个特点：无产和个体自由。无产使得个体自由沦为形式，虽然工人们名义上拥有来自自由的权利，但是物质现实使得他们不得不放弃这种自由，变相成为资本家的奴隶，进而形成了身体和精神的双重枷锁，更遑论追寻人的价值和意义诉求。所以，必须使得打破这种物质和精神的藩篱，实现人身心的全部自由和统一，真正从必然王国到自由王国。只有两者真正统一，人们对于人的价值和意义追求才能视线，真正实现的那一天，也意味着无产阶级也不复存在。
纵观马克思关于德国解放和无产阶级的论述，我们可以看出，他实际上提供了这样一条信息，在一个物质文化条件相对不够发达的国家如何实现无产阶级革命的问题，他已经给了我们答案，那就是，人。只有人才是解决一切问题的关键。这里的人不仅是一个可以担负起完成革命任务的阶级，也是指我们的一切革命的宗旨都是为了人的更好生存和个性解放，实现物质和精神的双重自由，实现人之所以为人的意义。换句话说，我们进行无产阶革命的目的，就是为了消灭无产阶级，消灭那种物化的精神和身体的剥离，完成自我的超越。
但我们往往光看到物质层面的消灭阶级差距，实现物质的平权，却不知为了我们要取消私有制，为何要走向共产主义。忽视了马克思所提到的人是人的最高本质这个理论立足点。假如我们的革命成果只能使大多数人感觉到被剥夺的痛苦，而不能感受到物质和精神自由统一所带来的人的价值满足感，那么我们的革命和资本主义又有什么两样呢？
关照中国的历史与现实，私以为，从自身理解的马克思的逻辑上看，在当时中国，无产阶级其实并没有达到类似德国的那种普遍性，中国的主体还是农民，而非无产阶级，那么我们的农民阶级会如同无产阶级一样要求否定私有财产呢？可事实上虽然受到地主阶级的压迫，但很多人还是拥有土地作为私有财产，似乎并没有产生和无产阶级相类似的诉求的基础，假如没有抗日战争的民族危机和他国介入，按自然的内部条件催生革命和发展的话，而农民从本质上是不否定私有财产的，那么是否会形成无产阶级革命以及无产阶级诉求呢？
这大概只能成为未解之谜了吧。
也许，发生过的自然有其合理性，但合理未必真正符合情况。
